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Les cinq lampes lumineuses de rigpa

 
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Serge Z.
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MessagePosté le: Sam 1 Mai 2010 - 12:26    Sujet du message: Les cinq lampes lumineuses de rigpa Répondre en citant

Les cinq lampes lumineuses de rigpa


D'après Dzogchen, les cinq poisons ne sont rien d'autre que la manifestation de la luminosité de rigpa. Elles s'appellent ö nga, les cinq lampes lumineuses. Les cinq lampes lumineuses de rigpa sont blanche, jaune, rouge, verte, et telle la couleur de Kuntuzangpo, bleu nuit.

Chacune de ces cinq lampes à un sens. La lumineuse lampe blanche de la sagesse est la manifestation de la nature immaculée de rigpa. Cette nature parfaitement pure, cette nature parfaitement pacifiée, se manifeste en tant que lampe lumineuse blanche.

La lumineuse lampe jaune est la manifestation des qualités parfaitement accomplies de rigpa. Cela signifie que rigpa est complètement enrichi de toutes les qualités du Bouddha. Rigpa est parfaitement équipé, pour ainsi dire, avec toutes les sagesses illuminées nécessaires pour transcender nos émotions et notre attachement à l'ego. Cette complétude des qualités se manifeste en tant que lumière jaune, qui est la richesse.

La lumineuse lampe rouge est la manifestation de la qualité de rigpa qui inclut et magnétise. Tel un aimant, il mène toutes les choses dans cette direction. De la même manière, cette véritable nature de notre esprit appelée rigpa englobe toutes les qualités, inclut toutes les sagesses. Cela signifie que toutes les choses sont inclues dans rigpa, rien n'est laissé à l'extérieur. C'est pourquoi nous avons cette lumière rouge magnétisante, qui englobe toutes les qualités.

La différence entre la lampe jaune et la lampe rouge est que la lampe jaune de l'enrichissement contient la qualité consistant à posséder tous les nombreux éléments de la sagesse de bouddha, alors que la lampe rouge de la magnétisation inclut toutes ses qualités qui se ramènent à rigpa. C'est rigpa qui possède toutes ces qualités. Ainsi toutes les choses se ramènent à une seule unique essence. L'essence unique, qui contient tout cela, est rigpa. C'est l'esprit primordial, la sagesse primordiale.

La lumineuse lampe verte signifie que rigpa manifeste toutes les activités de boudha. Rigpa possède la compassion, l'amour, et la sagesse que les bouddhas manifestent ent tant qu'activité physique, activité verbale, et samdahi, l'absorption méditative. Toutes ces activités de bouddha sont remplies dans rigpa. La symbolisation de cela est la lumineuse apparition verte, qui est la quatrième lampe enseignée dans Dzogchen.

La cinquième lampe est la lumière bleue profonde qui symbolise la nature inchangeante de rigpa. Peut importe la confusion que nous expérimentions à ce point, le véritable état de rigpa est au delà les confusions. Pas de confusion, d'attachement à l'ego, ou de poison de l'esprit ne peuvent jamais toucher le véritable état de rigpa. Ils ne peuvent jamais le faire changer. L'état absolu de notre esprit est la nature inchangeante de rigpa, la nature inchangeante de la sagesse de bouddha. C'est pourquoi nous avons cette lampe bleue lumineuse.

Les cinq éléments se manifestent à partir de ces cinq lampes. L'élément eau se manifeste à partir de la lampe blanche. L'élément terre se manifeste à partir de la lampe jaune. L'élément feu se manifeste à partir de la lampe rouge. L'élément vent se manifeste à partir de la lumière verte, et l'élément espace se manifeste à partir de la lampe bleue. Ce sont les cinq éléments.

De ces cinq lumières, les cinq objets des cinq poisons se manifestent aussi. Lorsque nous ne reconnaissons pas la luminosité en cinq couleur de rigpa se manifestant, nous le percevons mal. Nous percevons mal la lumineuse lampe blanche comme étant l'ignorance. Nous percevons mal la lumineuse lampe jaune comme étant l'orgueil. Nous percevons mal la lumineuse lampe rouge comme étant la passion, le désir, et l'attachement. Nous percevons mal la lumineuse lampe verte comme étant la jalousie, et nous percevons mal la lumineuse lampe bleue comme étant l'agression. Nous percevons mal ces cinq lampes lumineuse comme étant les cinq poisons.

D'après les enseignements Dzogchen, les cinq lampes lumineuses peuvent être les objets des cinq poisons, aussi bien que les cinq poisons eux-mêmes. Si vous les prenez comme les objets des cinq poisons, elles correspondent aux émotions comme nous l'avons dt. En tant que sujet des cinq poisons, ils sont les cinq familles de bouddha. Parmi les cinq familles de bouddha, l'ignorance est Vairochana; l'agression est Akshobya, l'orgueil est Ratnasambhava; la passio est Amitabha; et la jalousie Amoghasidhi.

Puisqu'ils n'existe pas en cette nature, la Prière dit que le samsara commence comme le résultat de n'avoir pas reconnu la véritable nature des cinq poisons et de leurs objets. Quelque soit le moment où ces apparitions de lumières apparaissent, ces apparitions des cinq poisons, nous pouvons les reconnaitre dans leur véritable nature comme étant les cinq familles de bouddha. Nous pouvons les reconnaitre dans la nature des sagesses des cinq bouddhas. Si nous les reconnaissons, c'est la libération. C'est pourquoi Samantabhadra fait cette prière, disant,

C'est pourquoi, puisque la base de la confusion des êtres
est l'abrutissante ignorance,
Grâce à la prière provenant de moi, le bouddha,
Puissent tous reconnaitre la conscience.

Il existe ces cinq émotions à l'intérieur des cinq poisons. C'est enseigné dans le bouddhisme Vajrayana en général et particulièrement dans Dzogchen. Lorsque nous sommes ignorant, c'est la nature de la sagesse du dharmadhatu. Lorsque nous avons de l'agressivité ou de l'irritation, cela existe dans la nature de la sagesse identique à un miroir. Lorsque nous sommes orgueilleux, la nature de l'esprit existe dans la sagesse de l'équanimité. Lorsque nous sommes passionnés, désireux, ou attachés, cette esprit existe dans la nature de la sagesse discriminante. Lorsque nous sommes jaloux et envieux, cela existe dans la nature de la sagesse accomplissant tout. C'est pourquoi, ces cinq poisons résident dans les cinq sagesses de bouddha.

Il est important d'identifier l'émotion dans laquelle nous nous trouvons, même si c'est souvent un mélange. La passion, l'agressivité, la jalousie, etc ..., sont tous mélangés à un certain point. Les identifier est le processus qui nous amène naturellement à la peine conscience. Il n'y a pas d'autres façons de faire.

Lorsque nous reconnaissons une émotion, telle qu'une forte passion accompagnée de jalousie, en fait nous cassons la vitesse de cette émotion. Le sens total de la reconnaissance est très important à la fois dans les Soutras et dans le Tantra. Dans le soutra, c'est la pleine conscience. Dans le Tantra, si nous voyons cette nature et la regardons simplement, nous verrons la nature de cette sagesse. Il ne vous est pas nécessaire d'appliquer un quelconque raisonnement. Il ne vous est pas nécessaire de méditer conceptuellement sur quoique ce soit. Reconnaissez le et observez le simplement. Que ce soit la sagesse du dharmadhatu, la sagesse identique à un miroir, ou une quelconque des autres cinq sagesses, vous verrez la nature de cette sagesse. Nous expérimenterons cette sagesse simplement en étant avec elle sans conception. C'est la raison pour laquelle la reconnaissance est très importante.

La première étape consiste simplement à l'observer. Simplement reconnaitre l'émotion puis l'observer grossir ou continuer. Simplement la regarder. Au début, simplement avoir l'idée que cela arrive est très important, très efficace. Dans le Vajrayana, la façon de les observer est sans les arrêter. Si nous reconnaissons l'émotion et disons, "Oui, c'est la passion", puis essayons de l'arrêter, c'est un problème. Rejeter nos émotions est un problème dans le Vajrayana.

A la place d'essayer de l'arrêter, laissons le venir. Invitons le plus. Regardons la passion avec plus de dénuement. Regardons la nature de l'agressivité, regardons la nature de l'ignorance, regardons la nature de tout. Lorsque nous avons reçu les instructions d'identification (pointing out) de notre maître, nous savons comment observer. Nous savons comment regarder. Nous n'avons pas besoin de laisser quelque chose derrière nous et aller à une place qui s'appellerait libération. Ce simple processus qui consiste à regarder à chaque instant apporte véritablement la libération instantanément. Dans la nature de la passion il y a la libération, dans la nature de l'agression il y a la libération.

Si nous savons comment regarder dans cet état, npous trouvons la libération dans cette passion. Dans la pratique de Mahamoudra de shamatha-vipashyana, il y a la méthode shamata consistant à calmer les émotions et la méthode vipashyana consistant à regarder les émotions. Dans la tradition Dzogchen, il y a la méthode Trekchö pour trancher les émotions, et laméthode Thögal pour expérimenter la luminosité de l'émotion, de ces états de penser. Pour ces détails il nous faut des instructions précises.

C'est pourquoi nous faisons cette prière pour que tous les êtres reconnaissent leur conscience, parceque la conscience est la nature première de notre esprit. Le manque de reconnaissance de la conscience nous amène à l'illusion qu'est l'ignorance et toute la roue du samsara. Ceci est la vue Dzogchen.

Dzogchen Ponlop Rinpoche

traduit de l'anglais par Sönam Gyaltsen
________________________________________
La nature de la variété des phénomènes est non-duelle
Et pourtant chaque phénomène excède les limites de la pensée.
La condition authentique "telle quelle" ne devient pas un concept
Et pourtant elle se manifeste totalement par la forme, toujours bonne.
Puisque tout est déjà parfait, guéris de la maladie de l'effort
Et demeure naturellement dans l'autoperfection : c'est cela la contemplation.

- Les six vers de vajra -


Dernière édition par Serge Z. le Ven 19 Nov 2010 - 11:35; édité 1 fois
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MessagePosté le: Sam 1 Mai 2010 - 12:26    Sujet du message: Publicité

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evanescente~ondine
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MessagePosté le: Sam 29 Nov 2014 - 12:17    Sujet du message: Les cinq lampes lumineuses de rigpa Répondre en citant

J'aimerais savoir quelque chose :
dans ce texte, il est dit que la Lumière Pure Bleue représente l'élément Espace. Chez les bouddhistes à ce que j'ai lu ailleurs, c'est toujours le cas.
Par contre, chez les Bons, le Bleu représente l'Eau et c'est le Blanc qui représente l'Espace.
On peut penser que ceux sont des différences mineures, mais il y a un autre point de vu :
Les Lumières Pures que l'on expérimente pendant Thögal ou Trekchö sont des phénomènes objectifs,
dans le sens qu'il est donné à n'importe quel pratiquant n'ayant été pas prévenu de ce qu'il pourrait voir, de les percevoir.
Je crois que c'est la grosse différence entre ce dogme et les visions de divinités, qui sont dépendantes du contenu culturelle pour s'exprimer.
Il me semble que ce dogme de öd-na a quelque chose de plus absolu, au niveau des représentations, que les autre dogmes.
Ne pourrait on pas trancher, à travers un hypothétique conseil de yogi et yogini aux expériences communes,
sur le goût de cette lumière, ou la couleur de l'Espace ?
Jean
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MessagePosté le: Sam 29 Nov 2014 - 13:06    Sujet du message: Les cinq lampes lumineuses de rigpa Répondre en citant

C'est un peu comme le OM AH HUNG de certaines lignées Tibétaines et le AH OM HUNG chez les Yung Drung Bön...

Dans toutes les lignées il y a de hautes réalisations.

Ch Namkhay Norbu raconte l'histoire d'un pratiquant qui visualisait son propre Yidam gris. Il avait atteint de hautes réalisations. Un jour il rediscute avec son Gourou de sa pratique et le Gourou lui dit "Mais non! le yidam est bleu"

Il faut choisir sa lignée et s'y tenir.

L'essence de tous les éléments est la Claire Lumière. Plus on s'en approche plus la couleur de l'Elément devient claire, vive et subtile.

Lama Guendune disait qu'une bonne visualisation devait être "Claire mais vide, vide mais claire".
Je crois que plus la visualisation est ainsi, moins la couleur a d'importance.

Peut être pour l'eau et l'espace la différence de couleur n'est pas si importante?

Peut être il est plus important de se focaliser sur d'autres qualités des Eléments

En simplifiant :

Espace : Détente, lacher prise. Ouverture
Air : Déploiement, processus d'ouverture
Feu : Chaleur, joie, enthousiasme, félicité
Eau : Souplesse, confort, adaptabilité
Terre : Assise, base, équanimité, immuabilité.

Le livre d'Irini Rockwell " Les 5 Energies de Sagesse" est interressant tout comme "Everyday Consciousness and Primorduial Awareness" de Kenchin Trangu Rinpoché" tout comme "Guérir par les Formes, l'Energie, la Couleur" de Tenzin Wangyal". Trungpa parle de cela aussi dans "Au delà du matérialisme spirituel"

Il y a aussi deux vidéos sur le sujet :

http://www.youtube.com/watch?v=t-6WvUuosAU&list=PL254hGdcPnZv-gWaaDpkpS…

http://www.youtube.com/watch?v=x6_cSfZInes&list=PLFA51F646BD0238A8
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MessagePosté le: Sam 29 Nov 2014 - 13:46    Sujet du message: Les cinq lampes lumineuses de rigpa Répondre en citant

evanescente~ondine a écrit:
J'aimerais savoir quelque chose :
Les Lumières Pures que l'on expérimente pendant Thögal ou Trekchö sont des phénomènes objectifs,
dans le sens qu'il est donné à n'importe quel pratiquant n'ayant été pas prévenu de ce qu'il pourrait voir, de les percevoir.

Je pense que si n'importe qui peut (au cours d'une méditation - contemplation)percevoir certaines lumières, elles réflèchissent l'état dans lequel l'esprit est plongé. Pour ce qui est de Thögal , la lumière irisée semblable aux plumes de paon témoigne de l'absolu perfection d'un Bouddha.
L'expérience de l'être en Thögal reste dans sa subtile parole.
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MessagePosté le: Sam 29 Nov 2014 - 16:01    Sujet du message: Les cinq lampes lumineuses de rigpa Répondre en citant

La yogini révèle son expérience mystique de claire lumière. Toute la terre tremble et à la pointe incandescendante de l’esprit sublimé les visions irisées d’ocelles du paon.
Ce que le dzogchen nomme (thögal).Blog de Deulma Unité Dharma

a.

Là est l'expérience de la yogini
Mais en rien ne contrarie les sublimes lumières décrites par les tenants des diverses sources Bôn et Nygmapa.
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MessagePosté le: Aujourd’hui à 08:22    Sujet du message: Les cinq lampes lumineuses de rigpa

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