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La pratique de respiration du vase de Naropa (3)

 
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Serge Z.
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MessagePosté le: Lun 23 Jan 2012 - 17:07    Sujet du message: La pratique de respiration du vase de Naropa (3) Répondre en citant

La pratique de respiration du vase de Naropa


On doit d'abord clairement visualiser le système de canaux [nadi = tib. rtsa] en général, puis se concentrer sur le centre du canal central, à l'intersection des trois canaux. Ensuite, on doit méditer sur les quatre syllabes des différents canaux, on doit se concentrer spécifiquement sur le petit Ah dans le canal central au centre du nombril. Si cet "objet de l'esprit" peut être stabilisé, l'esprit et la prana vont converger à l'intérieur de celui-ci. Ainsi l'esprit atteint l'état de concentration et les prana sont réunies. C'est expliqué ainsi dans le tantra de Bde-Mchog et le tantra de l'exposition du Sambhodra de Hevajra.

Pendant la pratique de la respiration du vase, on doit aussi méditer sur les quatre syllabes aux quatre chakras. C'est enseigné par les grands yogis accomplis, Pratiquant Noir, Lawaba et Né-dans-l'océan, ainsi que dans beaucoup d'autres écritures, spécialement dans les instructions principales de la perfection du yoga qui se trouvent dans les tantras. Mais il n'est pas dit que les quatre syllabes doivent être visualisées, même dans les instructions de la pratique de la respiration du vase de l'enseignement secret.

On doit être bien au fait de la procédure des instructions préparatoires. Grâce à cette pratique les prana entreront dans le canal central et par la force du feu de tummo le coeur de la Bodhi se fondra - ainsi les quatre félicités apparaîtront. Mais il existe de nombreux maîtres tibétains qui enseigne le tummo d'une manière qui combine toutes les pratiques des canaux (Rtsa), des syllabes et de la respiration du vase en une seule et déclarent que la raison en est de rapidement produire l'expérience de tummo.

"Prendre-en-soi, remplissage, dissolution
et expulsion comme une flèche sont les quatre étapes".

Les préparations physiques des exercices de respiration sont identiques aux précédentes. Le meilleur moment pour les pratiquer, d'après les instructions du yogi accompli Pag-mo-grub-pa est lorsque la respiration circule de façon égale (des deux narines).

Pag-mo-grub-pa ajoute : "Bien que de nombreux gourous disent que le meilleur moment pour pratiquer les exercices de respiration est lorsque l'air circule de façon égale (à travers les deux narines). A la lumière de méditations sérieuses, la pratique de respiration doit être entreprise jour et nuit". Afin de rendre explicite le moment opportun, on donne d'abord cette instruction.

Concernant l'explication de prendre en soi l'air : on ne doit pas inhaler par la bouche, mais par les narines. L'inspiration ne doit pas être brusque, mais douce et tranquille.

Remplissage de l'air : Après avoir inhalé l'air, pressez le vers le bas et conservez le. Lorsqu'on inhale, on doit penser que l'air arrive des deux narines et pénètre les canaux droit et gauche, en les remplissant (comme la respiration gonflant des ballons fait d'entrailles).

Dissolution de l'air : Lorsque les deux canaux, droit et gauche, sont pleins, tout l'air entre dans le canal central avec un "Whoush".

A ce moment on doit avaler la salive dans la bouche, presser l'air supérieur vers le bas et tirer l'air inférieur vers le haut à partir des portes inférieur jusqu'à la petite syllabe Ah. On doit ensuite se concentrer sur ses visualisations et maintenir l'air aussi longtemps que possible.Le Saint Pag-mo-grub-pa dit dans les vers de ses instructions : "A partir des canaux droit et gauche l'air pénètre le canal central et le remplit. Lorsqu'on ne peut plus retenir l'air, on doit le libérer en un temps très court - le temps d'un claquement de doigt. L'air restant dans le corps doit être utilisé pour la pratique de dissolution".

La pratique du remplissage consiste à inhaler l'air qui remplit les canaux gauche et droit, et la pratique de dissolution concerne le départ de l'air des deux canaux et son entrée dans le canal central, ainsi le canal central est rempli avec l'air, mais l'air des canaux gauche et droit est dissous ou vidé.

Concernant la façon de pratiquer la respiration du vase au centre du nombril, certains affirment que l'air inférieur ne doit pas être tiré vers le haut, simplement presser l'air supérieur vers le bas est suffisant, d'autres disent qu'il faut d'abord presser l'air vers le bas, puis, après un certain temps, tirer vers le haut l'air inférieur trois fois. Tout ces dires sont faussement donnés sous le coup de l'ignorance de l'essence de la pratique de la respiration du vase. La bonne pratique consiste à combiner la prana vivante sous le nombril avec la tur sel prana au dessus du nombril. Comme le dit le tantra Dom Gyun :

"l'air montant et l'air descendant
doivent se rejoindre par l'esprit".

Ce vers explique la façon de pratiquer la respiration du vase en combinant ou unissant la prana montante et la descendante. Ainsi nous savons que l'air montant et descendant doivent être combinés et ne doivent pas être soulevé en même temps, mais l'un après l'autre. S'il n'y a pas de raison spéciale pour une méditation particulière, l'air montant doit être tiré et pressé en premier, ensuite soulever l'air descendant. Il n'est pas nécessaire de lever l'air descendant trois fois.

"Expulser comme une flèche". Cela illustre la façon d'exhaler l'air du corps. Lorsqu'on exhale l'air, on doit le visualiser arrivant du canala central librelent, comme du gaz d'un tuyau. On ne doit pas visualiser l'air sortant du corps par la couronne de la tête.

Concernant la pratique consistant a amener ensemble l'air montant et descendant au centre du nombril, un point important doit être souligné : certains disent qu'il faut visualiser tout le corps rempli de prana, d'autres disent que la prana doit être visualisée seulement remplie au dessus du centre du coeur ou au dessus du centre de la gorge. Ces instructions sont douteuses - parce que le véritable et crédible enseignement consiste à visualiser la petite syllabe Ah à l'endroit où les deux prana s'unissenr. Il y a deux raisons à cela. La première, en conduisant la prana dans le canal central, la prana de la vie et la prana descendante sont unies. En second, en visualisant les syllabes, le processus mental essentiel de concentration est automatiquement finalisé. Qui plus est, lorsque la bouche de Ro-ma et de Rkyang-ma est ouverte, la bouche du canal central est fermée et vice-versa.

Grâce à la pratique de la respiration du vase, la respiration sortante du Ro-ma et du Rkyang-ma est arrêtée, et grâce à la visualisation de l'air entrant dans le canal central, on sera finalement capable de conduire l'air entrant dans le canal central.

La manière et la durée pour garder la respiration sont expliquées par Pag-mo-grub-pa comme suit : A l'étape du début, la pratique pour calmer les nerfs est mise en avant. On ne doit pas garder sa respiration jusqu'au point de tension. On doit garder la respiration avec aisance et pas trop longtemps. Progressivement, on augment la durée de rétention. Tant que la respiration ne devient pas très régulière et docile, on ne doit pas s'engager dans les pratiques de respiration les plus puissantes, tel que remuer la partie supérieure du corps et soulever avec force la prana. On doit relâcher la respiration avant que cela soit inconfortable, et ne pas chercher à la garder trop longtemps. Mais si on cherche quand même à le faire, cela n'aidera pas à la réunion des prana dans le canal central, parce que la prana restera dans la roue de la transformation un court instant puis sortira. Bien que de garder la prana à l'extérieur du centre de la roue pour une période longue produise une petite chaleur et félicité, cela n'aide pas la prana à entrer dans le canal central.

Dans la pratique de la visualisation, on essaye de visualiser le sujet clairement, mais une image claire n'apparaît qu'un court instant dans l'esprit. Visualiser une image stable est difficile. Dans la période après la méditation, néanmoins, on expérimentera clairement l'apparence d'une image stable dans l'esprit, sans effort. De la même façon on apprendra que garder la respiration de façon naturelle et facile ne vient pas sans pratique et effort. C'est pourquoi, jusqu'à ce que la rétention de la respiration ou de la respiration restante devienne naturelle, on doit essayer de prolonger les exercice de rétention de la respiration avec douceur. Même si on s'exerce soi-même à garder la respiration pour une longue durée, la prana ne restera pas à l'endroit désiré. Qui plus est, trop d'effort causera beaucoup de problèmes et peu de réussite, ainsi, jusqu'à ce que la prana soit naturellement placée au centre du nombril, on doit doucement continuer les exercices de rétention de la respiration. Si on sait comment pratiquer ces exercices avec efficacité, on sera capable de savoir la prana reste naturellement et si elle peut être amenée à l'endroit désiré.

Le meilleur moment pour pratiquer n'est ni avant ni après le repas, mais quand l'estomac n'est ni trop plein ni trop vide. La pratique doit être conduite sans interruption., mais pas pour une longue durée. De temps en temps on doit se détendre un peu.

Pendant la respiration du vase, la visualisation des syllabes doit aussi être pratiquée. On doit clairement visualiser les quatre syllabes - Ah, Hum, Om, Ham - aux quatre centres, respectivement le nombril, le coeur, la gorge et la tête, noués par les canaux, comme il a été dit.

Sur ce, on doit visualiser une syllabe Ah, l'essence du feu et de tummo, brillamment flamboyante. Cette syllabe de feu est ensuite attisée et stimulée par le vent provenant de la roue secrète, et sa chaleur augmente et va rejoindre les syllabes Hum, Om et Ham. Les trois syllabes commencent à se mélanger, et les gouttes mélangées tombent toutes dans la syllabe Ah et s'unissent avec elle pour ne faire qu'un. Cette goutte unique est la nature propre de la félicité intérieure, sur laquelle on doit se concentrer. Dans ce processus consistant à garder l'esprit sur le sujet, on doit visualiser le tummo-thilé brulant avec la tout petite langue de feu.

On doit visualiser le début de la goutte du mélange du coeur de la Bodhi des roues respectives et le remplissage de la syllabe Ah, puis se concentrer sur la visualisation du Ah jusqu'à ce que les signes d'une visualisation stable apparaissent.

Si la visualisation se stabilise, la lumière de tummo brillera. Le corps, intérieur et extérieur, et les choses dans la maison peuvent être vues clairement comme on voit une olive dans le creux de sa main. Ainsi il est important de visualiser, clairement et de façon éclatante, la syllabe Ah brillant avec sa langue brulante. Grâce à cette pratique l'aspect brillant du samadhi augmentera, et un samadhi parfait sera obtenu.
________________________________________
La nature de la variété des phénomènes est non-duelle
Et pourtant chaque phénomène excède les limites de la pensée.
La condition authentique "telle quelle" ne devient pas un concept
Et pourtant elle se manifeste totalement par la forme, toujours bonne.
Puisque tout est déjà parfait, guéris de la maladie de l'effort
Et demeure naturellement dans l'autoperfection : c'est cela la contemplation.

- Les six vers de vajra -
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MessagePosté le: Lun 23 Jan 2012 - 17:07    Sujet du message: Publicité

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