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Transformation

 
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Phurpa
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MessagePosté le: Dim 20 Juil 2014 - 14:40    Sujet du message: Transformation Répondre en citant

Bonjour,

Je ne parviens pas à vivre en paix, l'enfer est trop présent sur terre et cette souffrance me touche profondément ; par ailleurs, je suis prisonnière de mes propres constructions mentales, de la colère, de l'égo, de moi.
Je suis désespérée, et en même temps j'ai toujours l'espoir que cela change.
Comment vivre avec la souffrance du monde ? Comment vivre quand le problème est d'être soi ?

Je voudrais savoir si la pratique a pu vous aider dans votre parcours.

(Dites-moi si je frappe à la mauvaise porte... j'ai toutefois l'impression que je peux trouver ici quelques réponses à mes questions).
Bon dimanche. Smile
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"Si vous pensez que tout est parfait dans votre vie, soit vous êtes un Bouddha, soit vous êtes complètement idiot." (Proverbe tibétain)
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MessagePosté le: Dim 20 Juil 2014 - 14:40    Sujet du message: Publicité

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Ortho
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MessagePosté le: Dim 20 Juil 2014 - 18:05    Sujet du message: Souffrance sur cette terre. Répondre en citant

La souffrance ou insatisfaction est la 1 ère des quatre nobles vérités énoncées par Gotama le Bouddha.
Elle est de la nature même de la vie.Mais elle peut être maîtrisée, comprise, relativisée.
Ce sont les deuxième et troisième nobles vérités (l'origine et la cessation de la souffrance):

http://www.dhammadana.org/dhamma/3_caracteristiques/dukkha.htm

L'important est que vous ayez pris conscience de cette souffrance ou insatisfaction . Cela va vous permettre de poser vos valises (vos pensées qui saturent votre mental) et essayer de voir les choses plus clairement).

La pratique ne supprime pas cela.Ce n'est pas une baguette magique.Mais elle aide à relativiser, donc à vivre différemment.Mieux, je pense.

Nous sommes dans le Samsâra, un "univers" où se manifestent toutes les pensées que nous avons (tous) créées depuis des lustres.

Bonne recherche.
Phurpa
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MessagePosté le: Dim 20 Juil 2014 - 21:03    Sujet du message: Transformation Répondre en citant

Merci pour le lien, c'est ce que je cherchais.

Lire cela est assez douloureux, en fait...
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MessagePosté le: Dim 20 Juil 2014 - 21:59    Sujet du message: Transformation Répondre en citant

Cela dit, on peut aussi relativiser un petit peu... Oui il y a la souffrance, mais il y a aussi le ciel bleu, les fleurs, les gestes d'amitié, beaucoup d'éléments positifs dans le monde! Et surtout notre 'esprit' ultime, au delà du bien et du mal, de toutes limitations, bien plus large que notre petit ego.
Puissent tous les êtres se libérer de l'ignorance fondamentale!

La pratique m'a personnellement énormement aidé à realiser cela (un petit peu), et à ne pas me laisser en depression face a la souffrance du monde, mais au contraire a essayer de la laisser se reposer au sein de sa nature ultime!
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lalala...


Dernière édition par phap le Lun 21 Juil 2014 - 14:59; édité 2 fois
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MessagePosté le: Lun 21 Juil 2014 - 11:59    Sujet du message: Transformation Répondre en citant

Oui. Smile J'étais dans un sale état à cause de drogues, ça va mieux à présent.
Qu’appelez-vous "notre esprit ultime" ?

(Si cela ne dérange pas je poserai sur ce fil mes questions au fur et à mesure qu'elles apparaîtront).
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MessagePosté le: Lun 21 Juil 2014 - 15:05    Sujet du message: Transformation Répondre en citant

Je veux dire par là redécouvrir ce que nous sommes vraiment, mais quand y l'expliquer c'est assez difficile pour moi.

http://sangha.leforum.eu/t4377-Rigpa-eh-eh.htm
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MessagePosté le: Mer 23 Juil 2014 - 10:28    Sujet du message: Transformation Répondre en citant

D'accord.

Je suis en train de lire "Se voir tel qu'on est" par le Dalaï Lama, et il y a un passage que j'ai du mal à comprendre ; peut-être quelqu'un/e peut-il m'éclairer ?


Citation:
La perception d'un vase bleu par la conscience n'occupe pas de champs spatiaux car il n'y a rien de physique. Le vase existe à travers une succession de moments qui forment un continuum temps. La perception du vase bleu dans la conscience se compose de moments précoces et tardifs. Ils forment les composés du jet de conscience. Leur durée n'a pas d'importance, si courte soit-elle.

Revenons sur le moment le plus bref dans un continuum temps. Sans début, milieu et fin, ce moment ne pourrait pas s'ajouter à un autre moment analogue pour former une continuité. Il pourrait bien sûr s'apparenter à cette partie précoce ou tardive du moment. Dans ce cas, le continuum n'existerait pas.

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MessagePosté le: Mer 23 Juil 2014 - 17:42    Sujet du message: Transformation Répondre en citant

en double ... désolé
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La nature de la variété des phénomènes est non-duelle
Et pourtant chaque phénomène excède les limites de la pensée.
La condition authentique "telle quelle" ne devient pas un concept
Et pourtant elle se manifeste totalement par la forme, toujours bonne.
Puisque tout est déjà parfait, guéris de la maladie de l'effort
Et demeure naturellement dans l'autoperfection : c'est cela la contemplation.

- Les six vers de vajra -


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MessagePosté le: Mer 23 Juil 2014 - 17:44    Sujet du message: Transformation Répondre en citant

Phurpa a écrit:
D'accord.

Je suis en train de lire "Se voir tel qu'on est" par le Dalaï Lama, et il y a un passage que j'ai du mal à comprendre ; peut-être quelqu'un/e peut-il m'éclairer ?


Citation:
La perception d'un vase bleu par la conscience n'occupe pas de champs spatiaux car il n'y a rien de physique. Le vase existe à travers une succession de moments qui forment un continuum temps. La perception du vase bleu dans la conscience se compose de moments précoces et tardifs. Ils forment les composés du jet de conscience. Leur durée n'a pas d'importance, si courte soit-elle.



Ça se comprend facilement. Un objet, quel qu'il soit, lorsqu'il est perçu par la conscience n'est qu'un moment de conscience, il n'a donc pas d'existence dans l'espace. Dans la conscience, l'objet n'a "d'existence" qu'à travers le continuum karmique des instants/pensée, un instant/pensée a pour cause le précédent instant/pensée qui est lui-même la cause du prochain instant/pensée. Tous ces instants/pensées forment un continuum "karmique" (liens de cause à effet) et n'existent "que" au travers de ce continuum. Ce continuum, les causes et effets de tous les instants/pensées constituent ce que l'on prend pour une identité individuelle, la croyance d'exister, c'est le samsara. La cause des causes de ce continuum est l'ignorance, parce qu'à l'origine, il n'a pas été réalisé notre véritable essence (Rigpa). Et ce continuum est la succession des causes et des effets qui se propagent au delà d'une vie, jusqu'à la réalisation, c'est à dire l'éradication de l'ignorance.

Par l’aspect de ne pas réaliser l’essence des « apparitions de la base » elles-mêmes , telles qu’elles sont, on se retrouve distrait dans les illusions … Quand les phénomènes surgissent en tant que « apparitions de la base », surgit la connaissance qui est l’énergie de la compassion apparue naturellement dans la nature de clarté et conscience, avec la capacité d’analyser les objets. A cet instant, du fait de (lTos-Nas) ne pas se réaliser (tel que c’est), elle (c.à.d. l’essence des « apparitions de la base ») se retrouve associée avec trois non-illuminations (Ma-Rig-Pa) ...
- Longchen Rabjam - Tshig-Don Rin-Po-Ch’e’i mDzod -

Citation:

Revenons sur le moment le plus bref dans un continuum temps. Sans début, milieu et fin, ce moment ne pourrait pas s'ajouter à un autre moment analogue pour former une continuité. Il pourrait bien sûr s'apparenter à cette partie précoce ou tardive du moment. Dans ce cas, le continuum n'existerait pas.


Il semblerait que là, SSDL nous propose de "comprendre" que dans cette succession de pensées/instants, une pensée/instant peut-être "vide" (c'est la pratique de chercher où se trouve la pensée, et ne l'ayant pas trouvée on se retrouve dans un état libre de pensées) et ainsi se retrouver dans "la non existence du continuum.

C'est une approche intellectuelle qui serait sensée nous faire comprendre la réalisation ... pour une compréhension/explication plus précise il faudrait que j'aie le contexte. Néanmoins une remarque rapide ... SSDL est un moine Gelugpa, et à ce titre il faut se souvenir que, contrairement aux autres écoles, Je Tsongkhapa enseigne qu'il est possible d'atteindre la réalisation par un chemin progressif. Ainsi le contexte est absolument nécessaire à la compréhension précise de ce passage

Sönam
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Phurpa
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MessagePosté le: Mer 23 Juil 2014 - 20:56    Sujet du message: Transformation Répondre en citant

Merci Sönam. Smile

S'il n'a pas d'existence dans l'espace, cela signifie qu'il n'existe pas en tant qu'objet séparé ?
Ou que rien n'existe en dehors de la conscience ?
Votre parallèle sur le vide me parait un peu obscur, pour situer le contexte : c'est un chapitre où il s'attelle à démontrer que les êtres et les choses sont interdépendants, que les phénomènes n'existent pas en fonction des composés qui leurs sont propres.
Il dit ensuite :

Citation:
[à propos dudit vase bleu] Réfléchissez à la dépendance des éléments qui le font exister : les différents moments qui forment son continuum temps.


Est-ce que cela signifie que le temps est une succession de moments à l'instant présent qui se lient entre eux et à l'espace pour former un Tout interdépendant ?
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MessagePosté le: Jeu 24 Juil 2014 - 10:19    Sujet du message: Transformation Répondre en citant

Phurpa a écrit:
Merci Sönam. Smile

S'il n'a pas d'existence dans l'espace, cela signifie qu'il n'existe pas en tant qu'objet séparé ?



A ce stade il faut toujours voir les phénomènes sous deux perspectives : vérités absolue et vérité relative. La majeure partie des pratiques du dharma nécessite de voir les choses suivant la vérité relative (voie progressive). De manière absolue, non l'objet (conglomérat) n'existe pas en tant qu'objet séparé, parce qu'il n'y a pas séparation entre l'observateur et l'observé. La vision observateur et observé nait de la non connaissance (marigpa) de notre vraie nature.

Citation:

Ou que rien n'existe en dehors de la conscience ?


rien n'existe en dehors de l'esprit (dans sa nature) ... Sems-Nyid. La conscience quant à elle n'est pas unique, il existe une conscience pour chacun de nos sens, et celles-ci existe en relation avec les objets/phénomènes "observés".

Citation:

Votre parallèle sur le vide me parait un peu obscur, pour situer le contexte : c'est un chapitre où il s'attelle à démontrer que les êtres et les choses sont interdépendants, que les phénomènes n'existent pas en fonction des composés qui leurs sont propres.


En fonction : tu veux dire en regard, je suppose. Ça nous le savons, une voiture n'a qu'une existence nominale, dans la mesure où c'est un amas de ferraille, verre et autres plastiques. Qui sont eux mêmes composés d'atomes, et on peut descendre à chaque fois au niveau d'éléments qui ne sont pas divisibles.

Citation:

Il dit ensuite :

Citation:
[à propos dudit vase bleu] Réfléchissez à la dépendance des éléments qui le font exister : les différents moments qui forment son continuum temps.


Est-ce que cela signifie que le temps est une succession de moments à l'instant présent qui se lient entre eux et à l'espace pour former un Tout interdépendant ?


Ainsi la chose/phénomène (le vase bleu) n'existe que de façon nominale le long de la chaine karmique causale (un instant cause karmique du prochain instant), et ceci parce que nous vivons dans le samsara à cause de notre incapacité d'avoir reconnu (marigpa) notre essence (dharmakaya).

Le temps "et les phénomènes" sont une chaîne, un continuum, d'instants dont la cause est l'instant précédent, ce qui donne "l'illusion" d'une permanence, et c'est le samsara.


Est-ce plus clair ?

Sönam
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MessagePosté le: Lun 13 Oct 2014 - 13:05    Sujet du message: Transformation Répondre en citant

Je ne vous avais pas remercié de m'avoir répondu, merci. : )
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