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La conscience et le cerveau

 
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Dimis
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MessagePosté le: Jeu 21 Aoû 2014 - 17:03    Sujet du message: La conscience et le cerveau Répondre en citant

Bonjour a tous,

Voici mon sujet de réflexion :Comment peut on définir que la conscience perdure après la mort du cerveau ?
J'aimerez échanger avec vous et savoir ce que vous en pensez.

Voici ce que j'ai constaté, la conscience est la perception d'une réalité conditionnée.
La perception que nous avons du monde dépend des éléments extérieurs qui la constitue ( en autre le cerveau ). Dans l'autre sens nous constatons aussi que le cerveau dépend des éléments extérieurs qui le constitue ( en autre la perception ).
Donc nous pouvons dire que le cerveau comme la perception ne sont ni l'effet et ni la cause de l'autre !

Nous pouvons donc dire que d'une manière relative que la matière est conscience et que la conscience est matière, quand la matière change la conscience change et quand la conscience change la matière change. Exemple quand le cerveau meurt la conscience change et passera sur un autre plan. Un plan de conscience différent mais tous aussi conditionné et impermanent. De même le cerveau se transformera en autre chose.

Il n y a donc pas l’interruption de la matière ou de la conscience il y a simplement changement, transformation !

La vacuité est donc ce qui engendre de manière relative la conscience et la matière. Dans son absolu il n'y a ni conscience ni matière.
Quand la conscience est épurée du conditionnement qui la constitue, elle n'est donc plus une conscience. Beaucoup parle de conscience absolue mais la conscience n'existe que de manière relative, quand l’illusion disparaît la conscience disparaît à son tour. Y a t'il rien ? Non il reste que l'inconditionné et l'absolue.
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MessagePosté le: Jeu 21 Aoû 2014 - 17:03    Sujet du message: Publicité

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Serge Z.
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MessagePosté le: Jeu 21 Aoû 2014 - 17:23    Sujet du message: Re: La conscience et le cerveau Répondre en citant

Bonjour Dimis,

Dimis a écrit:
Bonjour a tous,

Voici mon sujet de réflexion :Comment peut on définir que la conscience perdure après la mort du cerveau ?
J'aimerez échanger avec vous et savoir ce que vous en pensez.



Tout d'abord la "conscience n'a rien à faire avec le cerveau. C'est une erreur que de nombreux occidentaux font, par habituation. Le cerveau est une unité de stockage des évènements perçus auparavant, un peu comme un disque dur d'ordinateur. Il n'est en aucun cas siège de l'esprit, qui lui ne possède pas une place particulière. C'est un grand (et premier) sujet de méditation/contemplation qui aide à comprendre ce qu'est l'esprit. Quand à la conscience il en existe plusieurs. Il s'agit d'une conscience pour chacun des sens, plus deux autres possédant des fonctions particulières.
Sur tous ces sujets, si on veut véritablement comprendre comment le bouddhisme appréhende notre "réalité" (relative de surcroit), je recommande la lecture de l'abhidharma-kosa de Vasubandhu. Il existe un fil sur ce sujet. Il existe une traduction française de cet ouvrage par La Vallée Poussin (à la librairie d'amérique et d'orient, il me semble). En son temps j'avais (re)traduit la table des matières qui à elle seule vaut le passage. Elle se trouve quelque part sur SF.

Citation:


Voici ce que j'ai constaté, la conscience est la perception d'une réalité conditionnée.
La perception que nous avons du monde dépend des éléments extérieurs qui la constitue ( en autre le cerveau ). Dans l'autre sens nous constatons aussi que le cerveau dépend des éléments extérieurs qui le constitue ( en autre la perception ).
Donc nous pouvons dire que le cerveau comme la perception ne sont ni l'effet et ni la cause de l'autre !

Nous pouvons donc dire que d'une manière relative que la matière est conscience et que la conscience est matière, quand la matière change la conscience change et quand la conscience change la matière change. Exemple quand le cerveau meurt la conscience change et passera sur un autre plan. Un plan de conscience différent mais tous aussi conditionné et impermanent. De même le cerveau se transformera en autre chose.

Il n y a donc pas l’interruption de la matière ou de la conscience il y a simplement changement, transformation !

La vacuité est donc ce qui engendre de manière relative la conscience et la matière. Dans son absolu il n'y a ni conscience ni matière.
Quand la conscience est épurée du conditionnement qui la constitue, elle n'est donc plus une conscience. Beaucoup parle de conscience absolue mais la conscience n'existe que de manière relative, quand l’illusion disparaît la conscience disparaît à son tour. Y a t'il rien ? Non il reste que l'inconditionné et l'absolue.


Ce que tu décris est une perception toute personnelle de la compréhension bouddhiste des choses. Elle ne correspond pas à la présentation admise ... je recommande à tout chercheur la lecture des ouvrages descriptifs et philosophiques qui ont éclairée la période indienne du mahayana, avant son introduction au Tibet. Voir en premier le grand Nagarjuna, mais aussi Vasubandhu, Asvagosha, Atisha and so on. Cela permettra d'éviter les élucubrations de nos esprits perdus dans des méandres dont on ne voit pas la fin.

Sönam
________________________________________
La nature de la variété des phénomènes est non-duelle
Et pourtant chaque phénomène excède les limites de la pensée.
La condition authentique "telle quelle" ne devient pas un concept
Et pourtant elle se manifeste totalement par la forme, toujours bonne.
Puisque tout est déjà parfait, guéris de la maladie de l'effort
Et demeure naturellement dans l'autoperfection : c'est cela la contemplation.

- Les six vers de vajra -
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(21/08/14)
Dimis
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MessagePosté le: Jeu 21 Aoû 2014 - 18:59    Sujet du message: La conscience et le cerveau Répondre en citant

Merci Sonam.
Il est assez difficile sur internet d’accéder à ces ouvrages, avez vous des liens ?

En fait ce que je cite c'est une logique automatique qui ce met en place grâce à la méditation.
Bien que la logique soit elle même relative elle est importante jusqu'au jour ou il faut s'en séparer, comme il est important de suivre un enseignement et de l'abandonner quand le temps est venu.

Nous savons que la vacuité est réalisée parfaitement quand les 2 vérité sont ( absolu et relatif ).
J'ai une question pour vous. La vision relative ( conscience ) n'est elle pas finalement l'absolu qui s'est auto-conditionné pour s'auto réaliser ? C'est à dire que si nous enlevons voile par voile ce qui conditionne notre conscience ne retrouvons nous pas ce qui est la depuis toujours l'absolu ? L'absolu qui à été simplement coloré et formé ( par le conditionnement et les support que lui même a crée ) ce qui donne l'illusion de la conscience et l'illusion de la matière.
De manière plus précise l'absolu n'est il pas "l'oeil" qui a toujours été présent au sein de nos multiples changement de conscience et de nos multiples vie que lui même à engendré ?

Pour ma part sachant que la vacuité est la nature profonde de toutes choses alors la conscience dispose bien de cette nature profonde depuis toujours.
phap
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MessagePosté le: Jeu 21 Aoû 2014 - 21:28    Sujet du message: La conscience et le cerveau Répondre en citant

Sinon une courte approche occidentale moderne, "la conscience a-t-elle une base matérielle", par Michel Bitbol:
http://sangha.leforum.eu/t4453-Michel-Bitbol.htm

Edit: un autre lien intéressant ici:
http://www.vimalakirti.org/?page_id=3945
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Serge Z.
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Messages: 11 224

MessagePosté le: Ven 22 Aoû 2014 - 10:46    Sujet du message: La conscience et le cerveau Répondre en citant

Dimis a écrit:
Merci Sonam.
Il est assez difficile sur internet d’accéder à ces ouvrages, avez vous des liens ?

En fait ce que je cite c'est une logique automatique qui ce met en place grâce à la méditation.
Bien que la logique soit elle même relative elle est importante jusqu'au jour ou il faut s'en séparer, comme il est important de suivre un enseignement et de l'abandonner quand le temps est venu.

Nous savons que la vacuité est réalisée parfaitement quand les 2 vérité sont ( absolu et relatif ).
J'ai une question pour vous. La vision relative ( conscience ) n'est elle pas finalement l'absolu qui s'est auto-conditionné pour s'auto réaliser ? C'est à dire que si nous enlevons voile par voile ce qui conditionne notre conscience ne retrouvons nous pas ce qui est la depuis toujours l'absolu ? L'absolu qui à été simplement coloré et formé ( par le conditionnement et les support que lui même a crée ) ce qui donne l'illusion de la conscience et l'illusion de la matière.
De manière plus précise l'absolu n'est il pas "l'oeil" qui a toujours été présent au sein de nos multiples changement de conscience et de nos multiples vie que lui même à engendré ?

Pour ma part sachant que la vacuité est la nature profonde de toutes choses alors la conscience dispose bien de cette nature profonde depuis toujours.


La vacuité seule n'est qu'une facette. En terme de conscience (relative, bien entendu, sinon il n'y aurait même pas cette discussion) on doit y ajouter la compréhension/connaissance innée de cet état. C'est ce qu'on appelle la claire lumière, rigpa selon d'autres approches. En discuter, comme cela, ne peut qu'apporter de la confusion. C'est tout le but de la pratique sous l'égide d'un maître éclairé (ce que bien entendu je ne suis pas ... loin de là). Néanmoins, dans l'uttarantantra (tantra majeur du vajrayana, existe en version anglaise commenté par différents maîtres ... voir google) il est dit que les nuages obscurcissent le soleil, qui lui a toujours été là. Il s'agit donc de nettoyer le ciel des nuages et le soleil brillera dans toute sa splendeur. Mais il ne serait pas sage de prendre cela pour argent comptant ... il existe plusieurs approche, selon la voie suivie, de cette compréhension.

Sönam
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Et pourtant elle se manifeste totalement par la forme, toujours bonne.
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Et demeure naturellement dans l'autoperfection : c'est cela la contemplation.

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