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Pourquoi le Theravada ne reconnait pas la nature de Bouddha
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Serge Z.
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MessagePosté le: Sam 11 Oct 2014 - 10:20    Sujet du message: Pourquoi le Theravada ne reconnait pas la nature de Bouddha Répondre en citant

Dimis a écrit:
Justement c'est cela qui change tout entre Mahayana et Theravada.

Dans le Mahayana la nature profonde du Samsara est l inconditionné que l'on réalise ( Nirvana ). En conséquence le Nirvana a toujours été Samsara tout dépend de comment l'on regarde le monde, on peut le voir conditionné comme on peut voir l'inconditionné dans le conditionné. C'est ce qu'on appel la nature de l'esprit, le sans condition ni Samsara / ni Nirvana.
Dans le Therevada en gardant une vue dualiste on oppose Samsara et Nirvana. Ce qui fait que le Nirvana est un objet vide sans début et sans fin et que la conscience est un autre objet qui lui est conditionné. Il y a donc annihilation de la conscience quand elle se pose sur Nirvana, la coproduction s’arrête et elle cesse d’être et il ne reste que l'objet vide Nirvana.

Ce qui est impossible dans l’analyse, car toutes les expériences de la conscience existent simplement dans la coproduction conditionnée. De ce fait ce n'est pas une entité qui se pose sur une autre entité mais c'est la coproduction qui créait la vision d'une entité qui se pose sur une entité. Donc le Nirvana n'a pas de sens ainsi car cela voudrait dire qu'il serait encore une illusion du Samsara.
Alors que la nature de l'esprit elle apparaît justement quand on arrête de s'attacher à cette conscience discursive et son lot d'expérience agréable et désagréable. La conscience ne prend plus support sur rien elle devient vaste, profonde, insondable ( le mot conscience lui même n'a plus de sens. )

En conclusion si le Nirvana était un objet disposant de sa propre nature vide, il ne pourrait être connu de ce qui existe dans l'interdépendance.


... et

Les arhats possèdent un amour infini et de la compassion pour les êtres sensibles ... tant qu'ils ne sont pas en état de cessation. Mais lorsqu'ils entrent en cessation, ils abandonnent les êtres sensibles. C'est une imperfection. C'est ce que Vasubandhu appelle dans l'abhidharmakosha, l'ignorance ne causant pas de souffrance.
Pour ceux qui entrent dans le courant, les arhats, il n'est pas demandé d'accumulation de mérites. Dans l'hinayana, accumuler du mérite ne concerne que les laïques et a pour objet d'atteindre une renaissance supérieure dans le samsara. Pour l'hinayana, cela n'a pas de sens d'accumuler des mérites pour atteindre l'éveil, être entré dans le courant est considéré comme le plus haut des mérites pour les théravadins. Dans le mahayana, l'accumulation de mérites a pour objet d'atteindre le rupakaya (nirmanakaya et sambhogakaya) d'un bouddha (alors que pour le dharmakaya c'est l'accumulation de sagesse qui est en jeu).
Le mahayana analyse plus profondément la vacuité ainsi que la nature lumineuse de l'esprit. Ni l'un ni l'autre n'est requis pour celui qui entre dans le courant (arhat). Il lui est simplement demandé de comprendre et de réaliser "l'absence de soi d'une personne". Il ne lui est même pas demandé de comprendre/réaliser l'absence de soi des phénomènes. Alors que dans le mahayana, pour celui qui entre dans le courant (bodhisattva de 1er niveau), il est indispensable de réaliser la double vacuité (personnes et phénomènes). Et même si un "entrant dans le courant" de l'hinayana réalise la double vacuité, cette réalisation n'est pas identique à celle du bodhisattva, du fait, par définition, du manque de bodhicitta.
________________________________________
La nature de la variété des phénomènes est non-duelle
Et pourtant chaque phénomène excède les limites de la pensée.
La condition authentique "telle quelle" ne devient pas un concept
Et pourtant elle se manifeste totalement par la forme, toujours bonne.
Puisque tout est déjà parfait, guéris de la maladie de l'effort
Et demeure naturellement dans l'autoperfection : c'est cela la contemplation.

- Les six vers de vajra -
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MessagePosté le: Sam 11 Oct 2014 - 10:20    Sujet du message: Publicité

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Dimis
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MessagePosté le: Sam 11 Oct 2014 - 12:58    Sujet du message: Pourquoi le Theravada ne reconnait pas la nature de Bouddha Répondre en citant

Il y a un maître Bouddhiste que j'aime beaucoup. Un maître Theravadin qui se nome Henepola Gunaratana et son approche finalement ressemble au mahayana.

Je suis en train de lire son livre "Initiation a la méditation profonde". Un livre qui parle essentiellement des différentes étapes des jhanas.

Voici ce qu'il dit : " Par sa nature même, l'esprit n'est pas sombre, trouble ou agité. Dans sa nature essentiel, il est clair, il est brillant, plein d'une intelligence rayonnante, ouverte, non conceptuelle et d'une tranquillité profonde"

Et voila ce qu'il dit de l'Arahant : "Le quatrième Jhana supra mondain anéantit les cinq entraves finales : le désir d'existence matérielle, le désir d'existence immatérielle, le sentiment de soi, l'agitation et l'ignorance. Quand on fait le saut de la concentration juste mondaine à la concentration juste supra mondaine, l'esprit lumineux peut être, d'une façon permanente, purifié des souillures extérieures. Le résultat est l'état d'Arahant."
Serge Z.
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MessagePosté le: Sam 11 Oct 2014 - 13:08    Sujet du message: Pourquoi le Theravada ne reconnait pas la nature de Bouddha Répondre en citant

Il parle de lumière de l'esprit, sems ... pas de la claire lumière, pas de la nature de l'esprit, pour cause. Il ne se concentre que sur la vacuité des êtres sensibles, pas des phénomènes. Ainsi, celui qui est entré dans le courant est réaliste, et ne considère pas la vacuité des phénomènes.
Ainsi, au delà des apparences, trompeuses, l'approche, la vue, de Henepola Gunaratana ne ressemble en aucune façon à la vue mahayaniste ...

Sönam
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Dimis
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MessagePosté le: Sam 11 Oct 2014 - 13:56    Sujet du message: Pourquoi le Theravada ne reconnait pas la nature de Bouddha Répondre en citant

Oui effectivement il n y a pas la double notion de vacuité, même si il n y a pas vraiment de double notion car tout est vacuité.
Pourtant cela semble être une évidence que les phénomènes et les notions du soi existent dans l'interdépendance. Le Theravada croit réellement qu'une pierre par exemple à une nature qui lui est propre ?

En fait il s’arrête aux 5 agrégats qui composent l’être ? Mais les 5 agrégats sont eux même composés ! Il suffit de voir simplement que nos pensées, nos actions, nos paroles sont composé du monde qui nous entour. Par exemple vous prenez un Parisien il ne verra pas les choses de la même façon que quelqu'un qui habite à la campagne. Les pensées, les actions, les paroles sont différentes car elles sont influencées par l’environnement.
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MessagePosté le: Aujourd’hui à 21:44    Sujet du message: Pourquoi le Theravada ne reconnait pas la nature de Bouddha

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