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Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie
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Yungdrung Gyalpo
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MessagePosté le: Dim 5 Juil 2015 - 13:11    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie Répondre en citant

Au fil de ma longue expérience des "centres" et des convertis occidentaux au bouddhisme, deux choses m'ont choqué : l'une, c'est que beaucoup d'Occidentaux n'ont aucun scrupule à injecter toutes leurs croyances et opinions personnelles, sous prétexte d'« expérience », dans le bouddhisme, alors qu'ils n'auraient pas osé le faire avec une religion occidentale, mettons le catholicisme. Mais ce n'est pas la question que je veux aborder ici, même si c'est lié.

L'autre point, et c'est ce qui m'intéresse ici, c'est la prolifération dans le (néo-) bouddhisme (occidental) d'un verbiage psy avec tous ses clichés (genre : « ce ne serait pas un peu une fuite quelque part ? »), avec la profonde conviction que c'est du bouddhisme.

D'ailleurs, un des lieux communs les plus faux sur le bouddhisme, c'est qu'il aurait "une psychologie très subtile". À mon avis, pas du tout : les textes qui raffinent dans l'analyse psychologique, dans la description du "vécu", façon Chögyam Trungpa, sont à 90% de la psychanalyse américaine, pour 10% de bouddhisme. Chögyam Trungpa a vraiment retourné vers les Américains le miroir de leur narcissisme, comme miroir aux alouettes pour les amener au Dharma. Malheureusement, si la psy ne vient pas au Dharma, c'est le Dharma qui ira à la psy comme on irait au tout-à-l'égout…

À mon avis c'est un point important parce qu'il me semble que c'est une des principales lignes de décomposition probable du bouddhisme dans son passage à l'Occident.
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MessagePosté le: Dim 5 Juil 2015 - 13:11    Sujet du message: Publicité

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Serge Z.
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MessagePosté le: Dim 5 Juil 2015 - 14:02    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie Répondre en citant

J'adhère parfaitement à ce point de vue ... il me semble que cela a à faire avec la "pureté de la lignée", fondamentale dans le bouddhisme tantrique (mais pas uniquement), mais encore plus dans le dzogchen.
Le néo-bouddhisme participe à la disparition du dharma sous prétexte de vouloir "l'occidentaliser". Quelque part on a à faire à ce sentiment de supériorité, purement occidental, sur tout ce qui viendrait "d'ailleurs" (dans le temps ... et l'espace). Beaucoup ne sont capables d'entreprendre la voie de Bouddha Sakyamouni, qu'à partir du moment où ils y trouvent une certaine dose "d'occidentalisme", psy, new-age et écologie, morale judéo-chrétienne (le bien et le mal). Qu'à partir du moment où "ils s'y retrouvent". On y voit des tendances on considérer que le karma et le principe de re-(in)carnation ne serait qu'un reste d'hindouisme, considérant la "re-naissance" comme un évènement de chaque instant ... il existe quelques fils sur cette dérive. Sans même parler (mais pourquoi ne pas en parler) des "bouddhistes croyant à une entité créatrice des êtres et phénomènes" ...
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Yungdrung Gyalpo
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MessagePosté le: Dim 5 Juil 2015 - 14:27    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie Répondre en citant

Pour moi, je n'ai rien à dire évidemment sur la fidélité au bouddhisme, l'ayant quitté (mais bon, au moins je n'ai pas bricolé un bouddhisme à ma propre sauce pour avoir le beurre de l'infidélité et l'argent du beurre de la fidélité). Pour autant, ça m'attriste profondément de le voir défiguré, comme si un voyou faisait des moustaches au marqueur indélébile à la Joconde. Et surtout je suis accablé par le pouvoir terrible de digestion qu'a notre post-modernité — et on sait en quoi sont changés les aliments une fois digérés.
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MessagePosté le: Dim 5 Juil 2015 - 15:06    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie Répondre en citant

Sönam a écrit:
J…morale judéo-chrétienne (le bien et le mal) ...


Pour ma part j'ai surtout vu des "bouddhistes" allergiques à toute morale, ou croyant l'être, c'est-à-dire adhérant en fait à la néo-morale, maternante, hygiéniste, libertaire mais obligatoire et castratrice de notre temps. La morale de Libé ou des Inrockuptibles. Donc allergiques et même très profondément à l'éthique bouddhique telle qu'elle est.

Le spectacle de l'incapacité des maîtres (tibétains) à se dégager de ces malentendus, et pire, de leur indifférence à ces erreurs, voire, de leur tendance à les cultiver qui implique au fond qu'en voulant convertir des Occidentaux, ils ne se soucient pas de les amener à la vérité telle qu'ils la conçoivent, m'a énormément déçu.

Par ailleurs, je crois que l'expression "morale judéo-chrétienne" n'a pas de sens déterminé, mais c'est une autre question. « Judéo-chrétien » est un terme polémique vide de sens, sauf bien sûr dans son usage propre, c'est-à-dire pour parler des premières communautés chrétiennes, faites de Juifs convertis, dans les tout premiers siècles de notre ère.
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MessagePosté le: Dim 5 Juil 2015 - 16:20    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie Répondre en citant

En parlant de "morale judéo-chrétienne", je faisais référence à la classifications des actes, voire parfois même des êtres, en bien et mal suivant des règles éthiques préétablies. Pour ma part je pense qu'une telle classification ne tiens pas la route. Rien ne peut véritablement être classé "intrinsèquement" de la sorte. Les actes dépendent de conditions. S'il cela s'avérait nécessaire (ce que je ne crois pas), une classification en juste et non-juste, dépendant de circonstances, me conviendrait mieux.
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MessagePosté le: Dim 5 Juil 2015 - 16:33    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie Répondre en citant

De fait, il y a une différence fondamentale entre la morale, disons, des religions "de souche sémitique" (pour inclure l'Islam aussi, tant qu'on y est), qui a forme de commandements ("impératifs catégoriques", dans le jargon de Kant), et l'éthique du bouddhisme, qui a plutôt forme d'"impératifs hypothétiques" : si tu fais x, alors il arrivera y. Mais en même temps c'est une différence qui mériterait d'être nuancée. Ainsi, par exemple, pour Saint Thomas d'Aquin, c'est parce que telle ou telle conduite est bonne qu'elle est prescrite par Dieu (ou proscrite, si à l'inverse elle est mauvaise) — ce n'est pas parce qu'elle est commandée par Dieu qu'elle est bonne. Ce qui distingue complètement le Christianisme de l'Islam, par exemple, qui fait du commandement de Dieu le seul critère du bien et du mal. Un Chrétien (formé, ce qui est rare) et un Musulman (formé, ce qui est rare aussi) ne répondraient pas du tout la même chose si on leur demandait qu'il y a des choses que Dieu ne pourrait pas prescrire ou interdire. De ce point de vue, la morale chrétienne n'est peut-être pas si éloignée que cela, en un sens, de l'éthique bouddhique, d'autant que si l'on creuse en détail (ce qu'on ne fait jamais, hélas) la question de savoir pourquoi certaines des actions que le bouddhisme (idem le Bön) prescrit ou proscrit sont censées être bonnes ou mauvaises, on est reconduit en dernière analyse à l'omniscience du Bouddha, supposé discerner mieux que nous les suites des actions. De telle sorte que, là encore, le "bon sens" personnel ne fait pas autorité en dernière analyse, et on est amené à suivre les bons conseils d'une sagesse supérieure. Mais bon, on sort du sujet "psy", là. Sauf qu'il est vrai que le "psychologisme" est une sorte d'immoralisme, à ceci près qu'il sert à manipuler les autres en leur faisant croire qu'ils sont un peu malades.
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MessagePosté le: Dim 5 Juil 2015 - 18:03    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie Répondre en citant

Malgré tout ce qu ia pu être dit sur Chögyam Trungpa, il était un très grand maître, et pour moi il est 100% dharma, même s'il n'écrit pas de manière "traditionnelle".
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MessagePosté le: Dim 5 Juil 2015 - 18:18    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie Répondre en citant

Je ne peux pas savoir ce qu'il y avait réellement dans la tête et dans le cœur de Chögyam Trungpa, mais force est de constater que si ses livres m'ont passionné quand j'étais lycéen, sa postérité m'apparaît aujourd'hui largement désastreuse et surtout il me semble que, si le "trungpisme" est en soi une chose passionnante, il est en revanche la plus grande de toutes les menaces qui planent sur le bouddhisme tibétain, après l'invasion chinoise bien sûr. Il me semble que c'est un discours qui s'est plaqué sur le bouddhisme comme une rouille ou une moisissure, qui le recouvre complètement, le masque, le dénature et le détruit. Mais j'en ai peut-être une vision faussée, à voir. Là encore ce serait le sujet d'un autre fil et comme je n'ai gardé aucun de ses bouquins sous la main là où je suis maintenant, je ne peux parler que de souvenirs de lecture vieux de… presque trente ans.
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MessagePosté le: Dim 5 Juil 2015 - 18:32    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie Répondre en citant

Concernant Trungpa, il me semble qu'un des fils pour comprendre sa démarche, aux états-unis, à l'époque post-beat et pré-hyppisme, passe par la connaissance des enseignements de son maître, Khenpo Gangshar, dont j'ai reçu quelques enseignements (dzogchen) d'un autre de ses élèves, Khenchen Thrangu.
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MessagePosté le: Dim 5 Juil 2015 - 18:38    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie Répondre en citant

En fait, quand on lit Chögyam Trungpa, on reconnaît des intuitions fondamentales qui viennent en effet du Dzogchen.

Mais il leur donne une forme ultra-psychologique, très amerloque. Très comme les Américains qui aiment raconter leur vie en ayant l'impression de dire des choses très intimes alors qu'on se croirait dans un sitcom avec que des platitudes sur la vie.

Hélas, c'est ça qui a séduit les Occidentaux et qui s'est répandu, comme forme ou comme style, comme phraséologie, sur tous les enseignements.

C'est ça qui fait que, quand on présente un enseignement traditionnel complexe, les Occidentaux veulent qu'on "essentialize", comme dit un autre grand gourou du néo-bouddhisme psy, c'est-à-dire qu'on psychologise, qu'on réduise tout à de vagues et insaisissables abstractions qui sont censées être "du vécu".

Parce que c'est ça aussi qui est terrible : ces gens qui croient parlent d'expérience vivante et qui ne parlent que le jargon de Psychologies Magazine, c'est-à-dire dont le discours est, pour citer le grand Saraha, « Comme la poussière qui, dans un tunnel poussiéreux, se soulève puis y retombe et y adhère ». Des lieux communs archi-usés pour faire semblant d'ouvrir son cœur « entre pratiquants » en se donnant l'air « d'en être ».
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MessagePosté le: Dim 5 Juil 2015 - 21:15    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie Répondre en citant

en passant, sur le fil ...

A partir de maintenant affine la réalisation de ton propre esprit en la comparant avec le sens des grandes écritures : les Sept trésors (mDzod-bDun) de l’Omniscient [Longchen Rabjam] de même que les Essences du cœur de la mère et du fils (sNying-Thig Ma-Bu). Il y a des gens qui se contentent d’écouter les mots d’un vieux lama et laissent de coté les Sept trésors et Quatre volumes (Ya-bZhi), et disent : « Ces livres sont des exposés textuels. La transmission orale inégalée m’est donnée par tel ou tel lama » et ils donnent des nouvelles appellations à la méditation, telles que : « Demeurer, bouger et conscient (gNas ‘Gyu Rig) », à la tranquilité (Zhi-gNas) avec ou sans caractéristiques. Ces tendances qui abusent les pratiquants du dzogpa chenpo à la fois d’un intellect supérieur et inférieur, sont des enseignements pervertis influencés par des forces démoniaques [mara].

- Pema Ledrel Tsal - ’Od gSal rin po che’i sNying po padma las ’Brel rTsal gyi rTogs brJod ngo mTshar sGyu ma’i rol gar -
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MessagePosté le: Dim 5 Juil 2015 - 22:27    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie Répondre en citant

Il y a quelque chose qui m'a beaucoup marqué dans l'enseignement du Lopön Tenzin Namdak (Yongdzin Rinpoché), c'est la définition qu'il donne toujours de la "confrontation" (ngo sprod) dans le Dzogchen. En substance, il dit : c'est quand le contenu de la compréhension du pratiquant (issue de sa contemplation), celui des instructions orales du maître et celui des textes de la tradition coïncident.

Comme trois figures tracées sur des papiers calques qui se recouvriraient exactement, en somme.

J'aime beaucoup cette manière de placer les textes en tiers entre le maître et le disciple. Naturellement, il ne s'agit pas de textes quelconques, mais, pour un Dzogchenpa, des textes mêmes de la tradition qu'il pratique, « correctement traduits », a-t-il dit quelquefois, pour ceux qui n'y ont pas accès dans la langue d'origine, bien sûr. Cette approche oblige à une fidélité à la tradition qui n'est pas celle de l'intellectuel-perroquet tout en empêchant aussi celle de l'abruti-fanatique. Elle empêche aussi le tête-à-tête du maître et du disciple de devenir une sphère close, étouffante, névrotique, perverse ou psychotique (j'ai entrevu toutes les configurations !). Cette sorte de trépied spirituel me paraît très équilibré : l'expérience intérieure auto-référencée peut devenir narcissique, nombriliste, mégalomaniaque ; le rapport au maître tourne parfois au masochisme, à l'érotisme plus ou moins sublimé, au culte de la personnalité y compris dans ces aspects les plus inintéressants ; le goût pour les textes peut faire mourir, comme disait Nyoshül Khenpo, « dans l'aride étendue des traités innombrables ». Mais la combinaison des trois, seule, fonctionne de manière saine.

En somme, il y a un lien entre mon aversion pour tout ce qui est "psy" et mon goût pour les textes.

Mais il y a autre chose : ce dont parle le Dzogchen n'est par nature pas objet d'expérience. Seul en effet l'esprit ordinaire fait des expériences, avec des hauts et des bas. Le "lieu" de la spiritualité, c'est l'essence de l'esprit (sems nyid), et non l'esprit (sems). Or, l'essence de l'esprit est complètement insensible ; il n'y a pas d'histoires à raconter à son sujet. Une fois, au Népal, une femme est venue raconter à Nyoshül Khenpo ses expériences de méditation ; il ne l'a pas écoutée trente secondes — il l'a coupée net et a dit : si ce sont des expériences, donc ce n'est pas le Dzogchen.

Soit dit au passage, ce que je dis n'est pas propre au Dzogchen, ni même au bouddhisme. La réflexion a même été portée particulièrement loin par les mystiques catholiques qui se sont interrogés sur "les croix des saints", c'est-à-dire sur les états d'aridité intérieure de personnes pourtant en état de grâce. Sans rentrer dans les détails proprement chrétiens, ils ont énormément insisté sur le fait que précisément le lieu de la grâce était la "fine pointe de l'âme", "château intérieur" ou "temple que Dieu a fait en l'âme et a laissé vide pour ne le remplir que de lui-même", ou encore "abîme de l'esprit" (abditus mentis), "fond sans fond" ou "fond originaire", "le plus intime du plus intime de moi… en moi-même au-delà de moi-même", etc., etc., etc. En somme, chez eux, le commencement de la spiritualité, c'est peut-être un certain décentrement, un désintérêt de ce qui se passe "dans l'âme", pour ces "consolations sensibles" dont le désir relève, pour Saint Jean de la Croix, de la "gourmandise spirituelle"…
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MessagePosté le: Lun 6 Juil 2015 - 21:28    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie Répondre en citant

Yungdrung Gyalpo a écrit:
Or, l'essence de l'esprit est complètement insensible ; il n'y a pas d'histoires à raconter à son sujet.

C'est terrifiant, je trouve.
Rassurant en quelque part, car finalement, ça cadre avec l'idée qu'on se fait de l'ultime.
Mais qui voudrait sciemment se départir de sa sensibilité ?
On comprend pourquoi des textes Zen disent que le satori n'est "ni droit, ni oblique" et "qu'il se dépouille inconsciemment de lui même".

Quant au jargon de la psychologie, appliqué au bouddhisme, ça rassure sans doute quelques personnes très rationnelles.
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MessagePosté le: Lun 6 Juil 2015 - 22:13    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie Répondre en citant

ted a écrit:
Yungdrung Gyalpo a écrit:
Or, l'essence de l'esprit est complètement insensible ; il n'y a pas d'histoires à raconter à son sujet.

C'est terrifiant, je trouve.
Rassurant en quelque part, car finalement, ça cadre avec l'idée qu'on se fait de l'ultime.
Mais qui voudrait sciemment se départir de sa sensibilité ?
On comprend pourquoi des textes Zen disent que le satori n'est "ni droit, ni oblique" et "qu'il se dépouille inconsciemment de lui même".

Quant au jargon de la psychologie, appliqué au bouddhisme, ça rassure sans doute quelques personnes très rationnelles.


Disons que le jargon de la psychologie, c'est un rationalisme faible : ça permet de se donner l'air intelligent sans savoir grand-chose. Je pense que pour une aventure spirituelle, il faut être soit très naïf, soit très savant de manière traditionnelle (soit les deux, après tout), mais que le pire est d'essayer d'emprunter des raccourcis, une forme d'intellectualité molle et confuse, qui ne sert qu'à s'empêcher de recevoir la tradition, soit naïvement soit de façon savante, tout simplement parce qu'on commence par la traduire en gloubiboulga mi-conceptuel mi-sentimental et essentiellement bavard et flou.

C'est d'ailleurs déjà pour ça qu'il est interdit, chez les Bönpos, de commenter le Zhangzhung Nyengyü : très clairement, dans le contexte, ça veut dire qu'il y a un interdit total qui porte sur la reformulation des enseignements dans une autre terminologie que la leur propre. Évidemment, c'est un peu effrayant, mais ça veut dire qu'il faut ruminer ce que disent les textes du Dzogchen, sans trop essayer de s'en faire une "re-présentation" personnelle, jusqu'à ce que ça colle pile poil avec l'expérience antérieure. Sinon, on risque surtout de se faire croire qu'on est déjà dans ce dont il est question. Voilà pourquoi j'assume franchement l'étiquette un peu "intégriste" qu'on m'a collée quand j'étais bouddhiste et voilà pourquoi encore aujourd'hui je pense qu'il faut être profondément à l'écoute, à genoux, si je puis dire, de la tradition spirituelle qu'on embrasse, et la répéter sans la polluer par les miasmes de sa demi-intellectualité de petit-bourgeois narcissique et moderne.

Être intégriste, c'est aimer la tradition dans son intégralité, c'est-à-dire entière, comme on dit d'un cheval non castré qu'il est entier. Je ne suis pas pour la castration moderniste des traditions spirituelles, dont la psychologie est l'un des scalpels les plus aiguisés malgré la mollesse de ses concepts.

Quand on dit, dans le Dozgchen, que l'essence de l'esprit est "claire par soi" (rang gsal), ça veut dire claire pour soi ; c'est-à-dire aussi inconnaissable pour tout autre "sujet cognitif" qu'elle-même, et encore, sur un mode qui n'est pas du tout celui de la connaissance ordinaire. On pourrait vraiment dire que c'est une non-expérience autant qu'un non-concept. C'est presque comme si "on" se "plaçait" (tous les mots sont inadéquats) dans la "tache aveugle" ou dans l'« angle mort » de la conscience…
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Yves
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MessagePosté le: Lun 6 Juil 2015 - 23:30    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie Répondre en citant

Yungdrung Gyalpo a écrit:


pour quelqu'un qui ne suit pas la voie bouddhique, tu une façon bien catégorique de présenter les choses

c'est une façons d'exprimer tes doutes?
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MessagePosté le: Aujourd’hui à 10:37    Sujet du message: Mélange aberrant du bouddhisme et de la psychologie

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