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Portraits et petites histoires zen autour d'une tasse de thé

 
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Jinzû
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MessagePosté le: Sam 27 Aoû 2016 - 16:37    Sujet du message: Portraits et petites histoires zen autour d'une tasse de thé Répondre en citant

Haïkus de Issa, XIXe siècle
Citation:
l'escargot
avec peine escalade
le mont Fuji
http://nekojita.free.fr/NIHON/ISSA.html

Poète japonais (fin de la période Edo). Auteur d'environ 20 000 haïkus.
Issa Kobayashi (小林 一茶) plus connu sous son seul prénom de plume Issa (一茶, signifiant « une (tasse de) thé »).



Tozan le paysan (807-869)
http://www.zenblog.org/2008/10/tozan-le-paysan.html
Entendant le maître vinaya* auprès duquel il commence sa recherche chanter le célèbre passage du Hannya shingyo (Sutra du Cœur) où il est dit : « Il n'y a ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni esprit », il lui fait observer, en se touchant le visage, qu'en ce qui le concerne il est pourvu de tous ces attributs. Décontenancé, le maître avoue « je ne suis pas le maître qu'il te faut ». Sur quoi Tozan décide d'aller voir du côté du chan*, et ses rencontres successives avec Nansen, Isan et Ungan révè­lent la même volonté de ne pas s'en laisser compter et de ne rien admettre pour vrai qu'il n'ait personnellement et intimement vérifié.



Quelle est la nature de la Voie ?
http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article14945
C’est la question posée par Jōshū à Maître Nansen (748-835)
(...)
Maître Nansen eut la bonté de lui dire :
La voie est insaisissable pour la conscience ordinaire, personne ne peut l’appréhender, ni la deviner. L’idée même de connaissance ou de non-connaissance est semblable aux jeux des nuages dans un ciel nocturne où la Lune se cache et se dévoile. Si ton souhait est d’atteindre l’authentique voie où tous les doutes se désagrègent : sois comme le ciel, dans cette même présence. De ce ciel, impossible de dire quelle est la Nature de la Voie.
(...)
A la grande question qui lui fut posé par un moine : "Est-ce que le chien a la nature du Bouddha" ? Ou bien : "Est-ce que le chien n’a pas la nature du Bouddha" ? Maître Jōshū donna aux deux questions une seule réponse : "MU".
Sur ce "MU", des livres ont été écrit…..demandez à Maître Jōshū quel est le sujet de ces ouvrages : il vous dira : "MU" qui est traduit par RIEN.

Un autre jour, Maître Jōshū demanda à un moine qui venait pour la première fois entendre ses enseignements :
‒ Je vous ai déjà vu ici ?
Le moine lui répondit :
‒ Non, monsieur, vous ne m’avez pas déjà vu, je viens seulement d’arriver.
‒ Alors, prenez une tasse de thé.

Et il se tourna vers un autre moine pour lui demander :
‒ Je vous ai déjà vu ici ?
Le second moine répondit :
‒ Oui, monsieur, vous m’avez déjà vu ici.
‒ Alors, prenez une tasse de thé.

Plus tard dans la soirée, le moine qui avait la charge de la gestion du monastère demanda à Maître Jōshū :
‒ Comment est-il possible de dire : "Alors, prenez une tasse de thé", quelle que soit la question qui vous est posée ?
Jōshū hurla : "Régent, vous êtes encore là ?"
‒ Oui je suis là, Maître !
‒ Alors, prenez une tasse de thé.

Un jeune novice approcha Maître Jōshū impatient de lui poser sa question :
‒ Je viens juste d’arriver ici : Maître voulez-vous s’il vous plaît m’apprendre le premier principe du Zen ?
Réponse de Maître Jōshū :
‒ Avez-vous mangé votre soupe ?"
‒ Oui Maître, je l’ai mangé.
‒ Maintenant allez laver votre bol.

Un autre jour un moine demanda au vieux Maître Jōshū :
‒ Vous enseignez que nous devons vider notre mental. Comme je n’ai rien dans mon mental, maintenant, que dois-je faire ?
Maître Jōshū fusa :
‒ Jetez-le !
‒ Mais, puisque je n’ai rien. Comment le jeter ?
‒ Si vous ne pouvez pas le jeter : portez-le ! Sortez-le ! Videz-le ! Mais ne restez pas en face de moi avec ce rien dans la tête !

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" Les meilleurs enseignants sont ceux qui vous disent où regarder, mais ne vous disent pas ce qu'il faut voir."
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MessagePosté le: Sam 27 Aoû 2016 - 16:37    Sujet du message: Publicité

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