Tögel - Extrait de l'Union de Mahamoudra et Dzogchen

Sönam · Administrateur Offline Joined: 24 Aug 2009 Posts: 1,807

Extraits d'un Commentaire du
Très Vénérable Khenchen Thrangu Rinpoché
sur
Les Instructions Directes du Grand Compassionné
par
Chagmey Rinpoché

Les Préliminaires Tögel

La deuxième moitié de Dzogchen est appelée Tögel ou Sauter. Le point de vue de cette pratique est que les évènements mentaux de la lucidité cognitive de l'esprit, lorsqu'ils sont expérimentés dans leur véritable ou pure forme, sont des déités pacifiées ou courroucées. Les pacifiées sont dans le cœur, les Vidyadharas dans la gorge et les déités courroucées dans l'esprit. Ils demeurent dans les canaux en tant que corps, parole et esprit.
Parce qu'ils sont là si les exactes circonstances sont créées, ils peuvent être vus. Vous créez ces circonstances au travers de conditions externes et internes, tel que le regard [contemplatif], comme vous allez le voir. Au départ, la première fois que vous les voyez vous les voyez comme des cercles ou des sphères de lumière ou des rayons de lumière. Lorsque vous les voyez dans le contexte de l'application correctement réfléchie de la méthode, tel que l'utilisation de la lumière et l'utilisation de l'obscurité, ce que vous verrez murit ou se développe progressivement et progressivement les cercles deviennent plus distincts et plus brillants. Ensuite les formes des déités avec leurs ornements et leurs sceptres apparaîtront. Cette méthode est appelée Tögel.
Il y a deux situations dans lesquelles vous pouvez voir ces déités, l'une est pendant les pratiques de méditation Tögel et l'autre lorsque vous expérimentez le bardo de la mort.
Lorsque vous êtes vivant ces déités résident à l'intérieur de votre corps, à l'intérieur des différents canaux. Elles ne sont pas présentes physiquement sous la forme de déités, mais sous la forme de pensées et de fonctions de l'esprit. Lorsque nous mourrons, le corps et l'esprit se séparent et ces déités émergent des canaux où elles étaient présentes jusqu'à ce moment. Lorsqu'elles émergent vous les voyez, parfois en tant que déités pacifiées, parfois en tant que déités courroucées et parfois en tant que Vidyadharas. Si vous n'êtes pas familier avec elles, vous ne les reconnaîtrez pas. Elles apparaîtront même si rapidement que vous ne noterez pas leur apparition, ou vous ne les reconnaîtrez même pas du tout, elles vous terroriseront et vous vous enfuirez loin de elles. La terreur générée devant la projection de votre propre nature est la cause immédiatement génératrice du corps mental dans le bardo. Le corps mental est le véhicule de rechange pour cultiver la prochaine fois l'attachement, le désir assoiffé, l'acceptation qui font que vous cherchiez, et finalement trouviez une renaissance. A ce point, une fois conçu dans votre prochaine vie, les déités se replient une nouvelle fois dans les canaux dans lesquels vous commencez à vous développer.

Maintenant, pendant cette vie vous pouvez voir ces déités en utilisant la technique de la lumière, soit le soleil ou une lumière électrique ou l'obscurité. Si vous exécutez ces pratiques, ces apparences apparaîtront en tant que son, lumière et rayons de lumière. Néanmoins, pour que celui puisse être d'une quelconque utilité, il faut que vous ayez l'expérience de la nature de votre esprit. La nature de ces déités est la présence spontanée, elles sont la représentation naturelle du Dharmata lui-même. Mais si vous n'avez aucune expérience de cette nature d'esprit Dharmata, vous les prendrez par erreur comme étant substantielles ce qui vous causera en retour d'autres confusions.

La pratique de Tögel a deux parties, les préliminaires et la pratique principale. Les préliminaires de Tögel consiste en la séparation du samsara et du nirvana, ce qui est fait en corps, parole et esprit. [la séparation du corps, la séparation du langage, la séparation de l'esprit]

Nous commençons la pratique en nous focalisant sur le samsara. Le samsara est constitué de six royaumes ou les six états; ainsi il existe une méditation séparée pour chacun d'entre eux. Dans chacun des cas vous méditez sur les sensations de ce royaume spécifique, puis sur la vacuité de ces sensations. Vous le faites en regardant la nature directe de votre esprit, et ainsi expérimentant la vacuité des sensations.
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Quelque soit la forme vue ou le son entendu, en rapport avec ce qui apparaît au cinq sens,
il n'y a pas d'objet, pas "d'autre", parceque c'est votre véritable visage s'appréhendant lui-même.
Garab Dorjé

nectar de dharma

Sönam · Administrateur Offline Joined: 24 Aug 2009 Posts: 1,807

Ainsi le premier royaume est le royaume de l'enfer et parmi les deux types de royaumes des enfers, l'enfer chaud. Pendant ces méditations vous vous visualiserez sous votre forme ordinaire, à l'exception du fait que vous visualisez votre corps comme étant vide. Ainsi de l'extérieur vous ressemblerez à ce que vous ressemblez et de l'intérieur il n'y a pas d'os ou d'entrailles.
Au centre de votre pied droit verse le talon, visualisez la syllabe Duh noire. Vous pensez alors que tout le karma qui pourrait à n'importe quel moment causer votre renaissance en enfer, et tout le karma accumulé par d'autres qui causera leur renaissance en enfer, et toutes les kleshas infernales qui vous affligent ainsi que les autres, sont trainées dans la syllabe Duh noire. La syllabe dans votre pied est alors transformée en le royaume de l'enfer chaud, clairement comme une image dans un miroir. Ensuite vous imaginez que vous, sous la forme d'un petit corps, êtes dans cet enfer chaud à l'intérieur de votre pied droit. Essayez d'imaginer aussi clairement que possible, la souffrance inconcevable des enfers chauds. Pendant que vous le faites, répétez le mantra Ram Naraka au moins sept fois. Dans un premier temps lorsque vous pratiquez cette contemplation imaginez vous entrain de bruler dans l'enfer chaud, et environ vers la fin vous regardez directement à la nature de l'esprit, qui fait que les apparitions et les sensations de l'enfer chaud se dissolvent dans la vacuité.
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Quelque soit la forme vue ou le son entendu, en rapport avec ce qui apparaît au cinq sens,
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Garab Dorjé

nectar de dharma

Sönam · Administrateur Offline Joined: 24 Aug 2009 Posts: 1,807

Ensuite, de la même façon vous visualisez à l'endroit correspondant de votre pied gauche une syllabe Duh noire identique, et amenez à l'intérieur de celle-ci tout le karma et les kleshas, accumulées dans cette vie et les vies précédentes par vous même et les autres, qui sont la cause d'une renaissance dans l'enfer froid. De nouveau, imaginez que vous êtes bloqué là et que vous expérimentez toutes les souffrances inconcevables d'un froid extrême. En faisant cela, vous récitez le mantra Kham Naraka sept fois, puis vous regardez la nature de l'esprit du méditant, la personne qui visualise cela, celui qui fait l'expérience, la personne qui expérimente la souffrance et qui regarde la nature de l'esprit. Bien entendu, à ce point se fait le retour à la pratique de Mahamoudra ou Trekcho, et se faisant les apparitions se dissolvent dans la vacuité.

L'objet de ces deux premières méditations consiste, à travers l'expérience directe de la vacuité, à purifier les habitudes des deux enfers. Le deuxième royaume, de bas en haut, est le royaume des preta ou fantômes affamés. La méditation correspondante à ce royaume commence par la visualisation d'un Preh rouge au bas de votre abdomen qui se trouve au centre de votre corps au niveau des parties génitales. Vous pensez que tout le karma accumulé par vous même et les autres, à travers l'avidité et la klesha de l'avidité elle même, en bref toutes les mauvaises actions et obstructions qui peuvent causer la naissance en tant que preta sont amenées dans cette syllabe rouge. A ce point, elle se transforme en royaume des preta. Après être né là, vous imaginez une souffrance intense liée à la faim, la soif et le désir. Vous récitez le mantra Sarva Pretaka au moins sept fois, puis de nouveau, vous regardez la nature de l'esprit de la personne qui médite, la personne qui expérimente, et ce faisant les contenus de la méditation se dissolvent dans la vacuité.

Le troisième royaume samsarique est le royaume des animaux. Pour cela vous visualisez une syllabe de couleur rouge foncé, au niveau du nombril au centre de votre corps, un Trih rouge foncé. Vous pensez que tout le karma et les kleshas qui causent la renaissance en animal, principalement le karma et les kleshas associés avec la stupidité et l'apathie, sont amenés dans cette syllabe qui est transformée en l'habitat ou royaume des animaux. Vous vous imaginez être né dans ce royaume et, de façon aussi réaliste que possible, vous imaginez la souffrance que vous expérimentez en tant qu'animal, tel qu'être esclave et être chassé. La souffrance fondamentale à ce royaume est celle de la stupidité et de l'impossibilité de communiquer. Vous récitez le mantra Sarva Tiryaka, au moins sept fois. Et, à la fin, comme précédemment vous regardez la nature de l'esprit du méditant, celui qui fait l'expérience, causant la dissolution dans la vacuité de toutes les apparitions de la méditation.

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Quelque soit la forme vue ou le son entendu, en rapport avec ce qui apparaît au cinq sens,
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Garab Dorjé

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Sönam · Administrateur Offline Joined: 24 Aug 2009 Posts: 1,807

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The fourth realm, the first of the so called fortunate or higher realms is the human realm. Here you visualize the syllable at the center of the heart and the syllable is Nrih, it is green. Then you think of all of the causes of human rebirth, principally the klesha of desire and the karma accumulated through desire, by yourself and others dissolves into this green syllable which becomes the four continents of the human world. Imagine yourself born there, and the sufferings most astigmatic to the human realm are birth, aging, sickness and death. Try to imagine these four as clear as possible. While doing so, the mantra that is recited is Sarva Anuse seven times. And then afterwards you look at the nature of the mind, the meditator, the experiencer, and the appearances dissolve into emptiness.
The second of the higher realms and the fifth realm in samsara is the realm of the Asuras or non gods. Here the place is the center of the throat, the syllable is Suh, and it is yellow. You visualize that and you think, that all of the causes of rebirth, principally the klesha of jealousy and the actions motivated by jealousy are drawn into that syllable which is transformed into the Asura realm. You then imagine that you are born in and stuck in this realm, and that you are undergoing the suffering of a Asura. Now because their nature is jealousy, their principal suffering is unsuccessful warfare against the gods, and you imagine all the experiences of being killed and wounded. You recite the mantra Sarva Asurra seven times. And then, again you look at the nature of the mind, the meditator, the experiencer, and the appearances of the Asura realm dissolves into emptiness.
The sixth and highest realm within samsara is the god or deva realm. You visualize the syllable Ah, it is white in color, inside your head toward the top. And, again you think that all of the causes for rebirth in the deva realm are withdrawn into the syllable. Principal among these are the klesha of pride and actions motivated by pride. All of this dissolves into the syllable which is transformed into the god realm, specifically the type of god realm which is called the deva realm of desire. You imagine that you are born in that realm and experience the suffering of a deva. Now generally speaking the devas enjoy tremendous pleasure, comfort and prosperity, but since they are still within samsara it ends and when it ends they experience incredible suffering, the suffering of death and downfall. Because the deva realm and life in the deva realm is so pleasant, when they see signs of their impending death,[ they do sometime,] before it occurs, they suffer terribly because of what they are losing. Now, because of the contrast with the subsequent rebirth, which they can see; so obviously if they know that they are going to be reborn in one of the three lower realms they suffer. But, even if they are going to be reborn as a human or as an Asura, they suffer because of not having control or choice. Think that you are experiencing the suffering of a deva, and repeat the mantra Sarva Deva seven times. And as before you look at the nature of the mind of the meditator, the experiencer, which is the practice of Mahamudra or Trekcho, and the appearance of the meditation of the deva realm dissolves.
In that way you eradicate or prevent the birth in, and experience of the suffering of the six realms. At the end of all six phases of the meditation you again look at the nature of your mind. The point is to realize that the experience of suffering, such as the individual sufferings of the six realms, the experience of suffering is mind, it is not something other than mind. These sufferings occur, but they occur as manifestations or display of mind, and mind is not anything, it is empty of being anything. So by recognizing the emptiness of mind and the emptiness of the experiences of mind, this is an instruction for preventing rebirth in the six realms. This is also referred to closing the door of rebirth in the six types of existence.
At that point at this phase of the contemplation you recite the six syllable mantra of The Great Perfection, which prevents rebirth in the six realms. AH AH SAH SAH MAH HAH.
Next in the same meditation, you visualize the embodiment of the wisdom body speech and mind of all buddhas, as the three syllables in your three places. So, inside your head you visualize a white OH, inside your throat, a red Ah, and in your heart, a blue Hum. You then think that the blessing and wisdom of the body speech and minds of all the buddhas are drawn into these three syllables. Once these blessing and wisdom of the buddhas are drawn into these syllables, they blaze with wisdom fire, the fire of five colors in each case.
Now, previously after visualizing each realm, you looked at the nature of your mind, and the visualization of each realm dissolved, but you didn't totally get rid of the realms. Here you are going to get rid of them. So you think that the wisdom fire which comes from these three syllable fills your whole body, burning up and away the six realms all at once, and the seeds which cause the rebirth in them. While visualizing that, you recite the mantra OH AH HUM. That’s the samsara part.
Now we come to the nirvana part. the nirvana part is the contemplation of the three jewels, but starting from the bottom up. So first sangha, the dharma and then the buddha. Now during the previous meditation you visualized yourself in your ordinary form. Now your going to change that; first your going to visualize yourself as the sangha. The supreme member of the Mahayana sangha is the Bodhisattva Maitreya because he is going to be the next buddha. He is the closest member of the sangha to buddhahood. You visualize yourself as Maitreya and while doing so you recite the mantra NAMO SANGHAYA.
Next is the contemplation of the jewel of the dharma. You think that your body as the Bodhisattva Maitreya is transformed in an instant into the embodiment of dharma. The realization of dharma is depicted as the female deity. The cause of all awakening, the cause of all buddhahood is the perfection of discernment, Prajnaparamita.
Although the perfection of discernment is truly the realization of the nature of all things, because it is the cause of all awakening when it is depicted as a deity, it is called the great mother Prajnaparmita. So you visualize yourself as her because she is the embodiment of all dharma. She is gold in color with four arms and so on. You recite the mantra NAMO DHARMAYA, three times.
Then there is the jewel of the buddha. You think that you, as the form of the great mother, are transformed in an instant into the Buddha Sakayamuni, and visualizing yourself as the buddha you recite the mantra NAMO BUDDHAYA, three times. Then having visualized yourself as the buddha, you visualize yourself as the Bodhisattva Avalokiteshvara. The reason you visualize yourself as Chenrezig at this point is, that he is the embodiment of the compassion of all buddhas. So you think that you the Buddha Sakayamuni, are transformed into the Bodhisattva Avlalokiteshvara, and you visualize yourself as him in the usual manner, white in color, with one face and four arms, and you recite the mantra OH MANI PADME HUM, three times.
Then in order to reveal or enhance the power of compassion you think that Avalokiteshvara is transformed into his ferocious or wrathful form Hayagriva. Now Avalokiteshvara has these two aspects because compassion itself is embodied in the peaceful form and the power or effectiveness of compassion is in the wrathful form. So you visualize yourself as Hayagriva, who is red in color and recite the mantra OM HAYAGRIVA HUM PHAT, three times.
Now all of this is basically connected with the purification of the body, and your body is composed of the five elements, earth, water, fire, air, and space. Not only your body, but all of the external phenomena are composed of the five elements as well. While reflecting that the five elements do not exist independently, but that things appear that way, as the display of mind. You recite the essence syllable of the five elements, E YAM RAM BAM LAM, three times.
E, the essence of space, YAM, the essence of wind or air, RAM, the essence of fire, BAM, the essence of water and LAM, the essence of earth. That section is the purification of body.
The second section is the purification of speech. The purification of speech is done through the use of the syllable HUM, by Mantra.
You sit in the same posture, except that you join the palms of the hands above the top of the head and you visualize your body as a five prong golden vajra, but in the center of the vajra you visualize your mind as a blue HUM, and you think that from the bindu at the top of the HUM, that lots of blue hums emerge and come out of your body, the golden vajra, and fill the entire universe with hums. Then you think that they return and come together into one cubic size hum, in the space in front of you. Then you think that from the hum in the center of the vajra, which is somewhat identified with your heart, more hums come out and this time they fill your body. While doing this recite three long HUMS, and then after that, for the rest of the time you do short HUMS, recited in groups of three.
The final part of the preliminaries done after that is called the natural settling of body, speech and mind. So after doing all of these you then rest your mind without any contrivance or artifice in primordial purity, which means you return to the Trekcho or break through practice that you did earlier.

Togel Principle Practice

The principle practice of The Great Perfection can be divided into two aspects Trekcho or breakthrough and Togel or leap over, of these two, this section is concerned with the practice of Togel. The practice of breakthrough or Trekcho is the basis for the teachings and practice of the six lamps, which constitute the path of the leap over. The practice of Togel in itself has two aspects, the preliminaries and the main practice.
Now we come to the presentation of the actual practice, which is called, the introduction of the six lamps. The use of the term lamp or torch, connotes or denotes something that dispels darkness. What we are trying to do in our practice is recognize in direct experience the Dharmata, or nature of all dharmas or things. And this is of course the nature of our own mind. Principally we recognize it by looking at our own mind. The first thing that you can say about your own mind is that it is emptiness, because it is empty of any substantial existence. But if that was all the mind was, just emptiness, and it was nothing, then we could not call the mind or the nature of the mind a lamp. It would not have the capacity to dispel darkness, in fact it would be darkness itself. While your mind's nature is emptiness it is not obscurity or darkness, it is illumination. Along with the mind's emptiness, the other character that defines the mind is cognitive lucidity or awareness. So here the first use of the term lamp, is to refer to the nature of your mind which is like a lamp, in being the unity of cognitive lucidity and emptiness.
There are six aspects to this lamp or the illuminating quality of ones basic nature. The first is called the abiding lamp of the ground. And, this is what was pointed out in the chapter which introduced Mahamudra and Trekcho or breakthrough. Any sentient being by definition has a mind. Any being that has a mind possesses the same fundamental nature. All minds are of the same nature and this nature is emptiness, not obscurity. It is an emptiness that is an inseparability from lucidity. This lucidity which is the defining characteristic of a mind, or of a cognition, is at the same time the innate ability to achieve the perfect wisdom of buddhahood, the innate ability to realize the nature of all things. Therefore, this lucidity which characterizes any and all minds is called Sugatagarba or the seed or nature of those who have gone to bliss. Now, the term sugata refers to a buddha and it means those who have gone to bliss, those who no longer are remaining in a state of suffering. When its said that we all possess the basic nature of that, it means that we all possess the ability to transcend suffering, the ability to achieve buddahood. So cognitive lucidity in and of itself is the seed of the potential to achieve and the ability to achieve awakening. And this is so because we always have this as our basic nature.
The first of the six lamps, the abiding lamp of the ground, is in a sense an explanation or common to Togel and Trekcho. The others are uncommon, in that they are only explained or pointed out in the contents of Togel instruction. Now Dharmata, the nature of things, if you look at it from the point of view of its vastness in scope is literality the nature of all things. Therefore, it is all pervasive. But the root of Dharmata is the mind and therefore the primary observation of Dharmata is in one's own mind.
We saw before that the mind has two aspects, what it is or how it really is, and what it appears to be, or how it appears. In terms of how the mind appears, the mind appears to reside in the body. The way we experience is, our appearing to be a resident of our body. This means that while Dharmata is all pervasive, because it is the nature of mind, and because the mind appears to reside within the body, Dharmata is most apparent within your body. Now your mind pervades your whole body, but especially the mind itself.
In the primordial wisdom of the sugatas, the principle mind is seated within the heart. Therefore, the second lamp is called the citta flesh lamp. So the heart is the lamp made of flesh or living tissue. The reason for this is, that as we saw earlier while you are alive the fundamental seat of the eighth consciousness is your heart. Now when you die and your mind leaves your body, that's a whole different thing. Your body becomes a corpse. But as long as you are alive, your body and mind are interconnected. Therefore, the second lamp is the heart which is the seat of mind.
The third lamp is called the smooth white channel lamp. This is the channel which connects the heart to the eyes. The eyes are the fourth lamp and the third lamp is the channel that connects these two. It is this channel that causes the appearances of Dharmata, seated in the heart to be visible. In order to be visible obviously they have to appear to the eyes and the connections between the heart and eyes is called the smooth white channel lamp. Now, it is a channel, but it is a channel that does not contain either blood or lymph. It is empty of everything except wind. For example in some Dzogchen tantras it says, " it is in the white place of the brain that the appearances arise to the senses." This refers to the vision of the eyes, because this channel passing from the heart, the smooth white channel lamp passes via or through the brain.
The fourth lamp is called the distant lasso water lamp. This refers to something that is in the center of the eyes. And, because you can see things that are distant, it's called the distant lasso water; because of the composition of the eye. it refers not to the entire eye but to the sense faculty within the eye that's at the end of the smooth white channel lamp. The smooth white channel lamp starts at the heart and ends at the optic nerve.
The fourth lamp is the gate for the appearance of wisdom. And, the wisdom in this case refers to the display of Dharmata, and the condition for its appearance is the use of the eyes in a particular way or gaze, in connection with a source of light. Traditionally the sun is given as the main example, but it can also be the light of the moon, an electric light, or a light from a flame. Through the application of gaze you cause to appear to the fourth lamp, or in the fourth lamp, the eyes, a rainbow like light phenomenon. And this embodies the purity of the Dharmakaya and the five certainties of the Sambhogakaya, initially appearing as multi colored light and circles of light. The gate for that appearance is the distant lasso water lamp. When you do this and apply the gaze and make use of the four lamps explained thus far, what you will see looks something like the tail of a peacock which contains circles, which are often five different colors one surrounding another like circular shields used in warfare.
What you are seeing with the fourth lamp is the fifth lamp which is called, the pure lamp of the expanse. Here it's called the pure lamp of Dharmadhatu. Through the meeting of the fifth and fourth lamps you experience the spontaneous display of the nature of all things. Which means that what you are seeing is not a created or composite physical phenomenon. Within the rays of light which are created by the gaze you see not only large circles or spheres but lots of minute or little ones, like a net of pearls or little drops like fish eyes, and sometimes they appear in moving patterns of lattice networks. That aspect of what your seeing is the appearance of the unceasing activity of Nirmanakaya.
What you experience is called the display of the Trikaya in the form of rainbow light; they are the unlimited display of the same nature the Dharmata. What you are seeing is the three kayas as the unified appearances. Know that they appear in different ways; know that in reality the different modes of appearances of the three embodiments are in essence indivisible from reality itself.
The way you do this is by using a light source and in this text the example used is the sun. Usually you use the sun as soon as it has arisen or as it sets. But, whenever you do it, it has to be done in a certain way for this to work and for it to be safe.
First thing is, you do not look at the sun. Your not trying to get the direct light of the sun into your eyes. Nor do you look at the rays of the sun in the usual sense, as the sun has rays coming out of it. What you do is, you look one cubit below the sun, some distance from it, and you cause the appearance of rays by squinting. By closing your eyes half way, you adjust them exactly as to how much you close them, to what or how much you need to, in order to generate the appearance of rays. When this happens, one of the things that happens is, you cause the appearance of refractions of the light, so that it appears in different colors. The squinting of the eyes causes the rays of light to appear like aligned weapons, like parallel spears, which seem like a downpour of weapons shooting into oneself at your heart.
This one aspect of this training and one benefit of this, is that you prepare yourself for the appearances of the bardo. Because, in the bardo after death the light of wisdom appears in part as brilliant rays of light that you perceive as threatening, as weapons, as something that you have to be afraid of. So one thing that you are doing in this practice is learning to recognize such phenomena as your own display, not as something coming from outside yourself.
When you do this you see five colors of light. The five colors of light are considered the display of emptiness. The reason that you see the five colors is because in the impure context or form, we experience the five poisons, attachment, aversion, pride, jealously and apathy. If they are recognized in their pure nature, these are the five wisdoms, which are inseparable from the five buddhas. In the impure context we experience the five aggregates, form, sensation, perception, mental formation and consciousness. In the pure form they are the five buddhas, Varochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha and Amoghasiddhi. In the impure contents we experience the five elements. Blue light is the element of space, white light of water, yellow light of earth, red light of fire and green light of air. In their pure form they are the five female buddhas. The dark blue light is Akasadhatvisvari; the white light is Buddhalocana; the yellow light is Mamaki; the red light is Pandaravasini and the green light is Samayatara.
The five colors of light are the five families in nature, white sugata family; blue vajra family; yellow ratna family; red padma; and green karma. But if they are unrecognized, they are the five winds which give rise to the five physical elements. Again if unrecognized they are the five directions, the center, south, west, east and north. If their nature is recognized they are the five pure realms. If unrecognized they are the five maras; the mara of the lord of death, means everyone is subject to death which of course interrupts their practice. The mara of the aggregates, refers to the physical body, encased in this material human body subject to its changes. The klesha mara or mara of disturbing emotions, is to be caught up in these emotions, as all sentient beings are. The mara of the child of the gods is the demon of seduction. It is our inner voice that whispers to oneself and gives wrong advice like, there is something more interesting than practicing. Do it later, tomorrow, next week or next month. If recognized they are the five wrathful deities, vajra heruka, ratna heruka, and so forth.
The technique just presented using the creation of appearances of rays from a light source, such as the sun, is called the 'introduction to rays'. The appearances are classified as light rays and sound.
Another instruction that's given is called the 'introduction to squeezing the oceans'. The word oceans is referring to the eyes and this is the technique where you squeeze or press on your eyes with your fingers, and by doing so you see light. The light that you see is said to be the display of the wisdom light of the peaceful deities in your heart. In order to see this particular light you have to squeeze quite hard. So don't do it for very long.
The third one which is connected to sound is called 'the introduction to the waves of the ocean.' This one, with your fingers you block the ears by pressing on them. First very indistinct and then progressively louder and louder, you hear a hum or humming, that is said to be the nature sound of Dharmata.
Now the point of all these techniques is to use the appearance as a means for realizing the nature itself, or Dharmata. You can also do this by remaining in complete darkness. Generally speaking the techniques that use light are called instructions or guidance in brightness, and, the ones that depend on darkness are called the instruction in darkness.
These appearances can arise through meditation practice using these techniques or they also happen after you die in the bardo. When these appearances arise in the bardo they constitute the sixth lamp, which is called the 'bardo lamp of time.' Although in the bardo the appearances of light and sound are far more intense then what you experience through practice in this life. Nevertheless, through familiarization with these phenomenon in this life in practice, you gain the ability not to be intimidated by these appearances through your recognition of them as empty display.
Now the part of the bardo or the phase of the bardo, in which these things appear is called the 'bardo of Dharmata.' When you are dying, what's called the life wind is gradually weakening. Now, it is the life wind that keeps you alive, and the life wind also keeps the white element, which you have inherited from your father in place at the top of your body; and the red element that you have inherited from your mother in place in the lower abdomen. As the life wind becomes weaker and weakening, these two start to move. It's as though the wind has a pressure that keeps these elements in place. As the life wind starts to become more and more impaired the white element, inherited from your father, descends from the top of your head downward through your body, you experience an all encompassing whiteness. As the red element inherited from your mother begins to move upward from the lower abdomen, you experience an all encompassing redness. When the life wind is no longer functioning, then these two elements meet at the heart and encapsulate the seed of the mind within the heart causing an experience of all encompassing blackness, or darkness. Immediately after that there is an experience of emptiness, an experience of the nature of all things, just as it is, without any other appearances or other factors interfering with it. That initial experience of emptiness and what happens immediately after that, is called the 'bardo Dharmata,' because it is the display or experience of the nature of things itself.
If you have become familiar with the nature of things through meditation, in the preceding life, then there will be no difference between the Dharmata that you have experience and the Dharmata that presents itself to you at that point and being able to recognize the present Dharmata. Because of your experience with it in practice is called the 'meeting of the mother and child Dharmatas.' The mother is what arises for everyone, and the child is what you have cultivated and familiarized in practice.
So in that way through practice you are able to recognize the nature, then you remain in that recognition in the state of samadhi for sometime. If you do not recognize it, then that brief glimpse of emptiness ceases and you start to see the appearances of the clear light such as the peaceful and wrathful deities, lights and sounds and so on. It is at that point that familiarity with these, through meditating on the lights, circles and the forms of deities will be of benefit.
In Trekcho and essence Mahamudra the main point is to be able to rest in and sustain the continuity of the view. When practicing Togel while maintaining the view, one uses whatever manifests as an adornment in the sense of acknowledging that all the different experiences are actually the display or manifestation of innate wakefulness.
If you have the habit of meditating on this aspect of The Great Perfection, then you can achieve liberation at that point in the bardo. So therefore, at this point Karma Chagmey Rinpoche says, " in order to prepare for that aspect of the after death experience, you should regularly gaze at light in this way." And he says, " if you do this assiduously you will see truly wondrous things." He cautions us at this point. He says, " make no mistake what you're seeing when you do this authentically is not like looking at a rainbow that appears in the sky. It's not external light in that way, because it's the spontaneous display of the five families. Therefore, when you see these five color rays of light, it is no different from seeing the five Buddhas themselves." He concludes," if you have purified karma you will actually see the forms of deities, peaceful deities like Avalokiteshvara, Amitabha and Guru Rinpoche, wrathful deities, like Hayagriva," and so on.
As I mentioned before, the main requirement for this technique to function properly is there to be some degree of recognition of what was pointed out in the Mahamudra and Trekcho presentation. It's our ability to simply relax in ordinary mind, in the state which is empty yet cognizant emptiness indivisible from cognizance.

Dedication

The Eighteenth chapter is concerned with dedication and aspiration and in this chapter we find advice about these. The first point that Chagmey Rinpoche makes here is that we need to be diligent and he quotes previous teachers who said: " It is not enough that the Dharma be the great perfection, in addition the practitioner, the person must be greatly perfect. However, I have seen many people who in spite of the profundity of what they claim to practice, remain completely ordinary." In other words we need to actually apply ourselves to practice and this involves the two aspects of diligence, continuous diligence and devoted diligence. Chagmey Rinpoche says that if you are diligent in practice the final result will be good. In the best case this means the achievement through the utmost diligences of perfect awakening of buddhahood in this life. If not, but if one has assiduously practiced the generation and completion stages in general, and Mahamudra and Dzogchen practices, then in the bardo after ones death, then one will achieve the state of one's yidam and in that way achieve awakening and liberation. And if not that, then at lease one should through intense aspiration insure that one is born in a pure realm. To be reborn in most of the great pure realms, one needs immeasurable store of merit. The exception to this is the realm of Sukhavati; which although an authentic pure realm is easy to be born in because of the aspiration by the Buddha Amitabha. So, therefore, Chagmey Rinpoche advises us to make the intense aspiration to achieve rebirth in Sukhavati. Because, if your not born in a pure realm and if you don't achieve awakening then of course you might be reborn in one of the higher realms within samsara, but it's not that really great. So at best we wish through the practice of generation and completion, the practice of Mahamudra and Dzogchen to achieve awakening, but if not, we must insure that we are reborn in a pure realm, and he advises us to aspire to be reborn in Sukhavati in particular.
Chagmey Rinpoche summarizes the context of his entire book and how to implement all the things he has taught in the Eighteen chapters. The practice, of course, consists of the common preliminaries, the four thoughts, the uncommon preliminaries, the practice of generation and completion of Mahamudra and the Dzogchen practices of Trekcho and Togel. So at this point he presents a way to apply these as an on going practice. First of all, whatever you practice you must insure that you don't do it for your own benefit alone. At the beginning of any session of practice clarify concisely your motivation for doing it. Recollect that there are innumerable beings who are suffering intensely, who lack the happiness that they seek. So resolve that whatever practice that you do, whatever virtuous actions that you perform will be done for their benefit. In that way, before the session begins generate bodhicitta. Then at the beginning of the session briefly recollect in sequence the four thoughts which turns the mind, and then briefly meditate in sequence on the uncommon preliminaries, each of the four or five, if refuges and bodhicitta are considered separate uncommon preliminaries. And then for the main practice visualize yourself as Chenrigze, as instructed in the text, and visualize the Buddha Amitabha present above your head as the lord of your family. Then think that Amitabha is the embodiment of all the root and lineage gurus and in order to reinforce that thought, invite all the root and lineage gurus, including all of the siddhas of India and Tibet, and cause them to dissolve into Amitabha. Next invite all of the yidams which you are connected with, such as Vajrasattva, whomever, invite all of them and dissolve them into yourself as Chenrigze. Then visualize the seed syllable HRIH in your heart and the six syllable mantra OM MANI PADME HUNG surrounding it. Reflect upon the fact that the mantra is the essence mantra of all yidams without exception. Now the reason for this recollection of Amitabha as the embodiment of all gurus and Chenrigze as the embodiment of all yidams, and his mantra as the embodiment of all essence mantras, is so while doing this one practice you can be simultaneously accomplishing all gurus, all yidams, and all mantras. Think that rays of light from the syllable HRIH and its surrounding mantra in your heart emerge filling the entire universe which is transformed into the realm of Sukhavati. These rays of light also strike all beings, transforming each and every one of them into the bodhisattva Chenrigze, resting in the attitude that the entire universe is Sukhavati, and all beings within it are Chenrigze. It is the maintenance of the first of what are called the three barings, and this is the baring or outlook of all appearances as the body or presence of the deity.
After that commence the repetition of the mantra OM MANI PADME HUNG, and while you recite it, think that simultaneously all beings in the form of Chenrigze recite the mantra along with you. Contemplating that while reciting the mantra, is the practice of the second baring or outlook, which is the attitude that all sound is the speech or mantra of the deity. The particular value of this is that by contemplating without distraction, that all beings without exception recite the mantra along with you, every single mantra that you recite is the equivalent of billions of mantras. After the recitation, then look at your mind and whatever thoughts arise good or bad, simply look at them without distraction and without any attempt to alter them. Practicing that is the third baring, the attitude that all thoughts and memories are the mind or wisdom of the deity. In that way you practice what is called the three fold baring.
The third part of the three fold baring is the outlook that all thoughts and recollections are the mind of the deity includes the practice of Mahamudra and the Trekcho aspect of the practice of the Great Perfection. In that way the practice of the three fold baring, appearances as the deity's presence, sound as the deity's speech or mantra and thoughts and recollections as the deity's mind or wisdom, includes the practice of the generation stage, the completion stage and their unity. As to how to perform these, you can practice all three barings simultaneously. In that way you have one simple practice which includes all the essential points. But, if that is difficult, you can also practice them in sequence as they were explained here.
Now in addition to this Chagmey Rinpoche says: " At sunrise and sunset or if you don't use the sun, when you have access to a suitable electric light or candle, do the Togel practice of gazing at the rays and when you first arise in the morning and the last thing before you go to sleep at night practice Tonglen, taking and sending. The taking of the suffering of others and the giving to them of your happiness, in coordination with the breathing. Finally just before you go to sleep, dedicate all of the virtue that you've accumulated during that day to the awakening of all beings, with the aspiration that all beings achieve buddhahood without impediment as quickly as possible. In addition from time to time make the aspiration to be reborn in the pure realm of Sukhavati. If you practice all of this in a relatively simple and concise format you have a complete practice of dharma. The main point of this Eighteenth chapter is how to implement the contents of this book in continuing practice, extensively. However this chapter is about dedication. A particular point is made about the practice of dedication. In general the dedication of virtue and the dedication of merit consist of the dedication of all of the virtue you have accumulated to the awakening of all beings. This is due in connection with a sincere aspiration that all beings actually receive and benefit from that virtue, so that they achieve the desired awakening as quickly as possible. However, if such a dedication is made with a spirit of fixation grasping at the reality of things it is weakened. Therefore we are instructed to perform dedication that is free of three fold recertification, which is the belief in the true or inherent reality of the person making the dedication, the virtue that is dedicated and those to whom it is dedicated. Therefore the ideal dedication is one which you are free of the idea that the dedication exists, the dedicated virtue exists and the recipient of the dedication exists. But you might ask, how do you do this? The best way is to rest in the state of practice which is without straying and remain in looking at the nature of your own mind, without straying from that recognition, dedicate the virtue to all beings. That's the most effective way to dedicate virtue. That completes an explanation on Karma Chagmey Rinpoche's text, The Union of Mahamudra and Dzogchen.
As I said, this text contains Eighteen chapters. Of these I omitted most of the chapters concerned with the preliminary practices, the exception to this being the chapter on bodhicitta. But I gave explanation and practical instruction in the chapters on all aspects of the main practice.
Now I realize that all of you are already practicing so you don't need my encouragement to practice, but remember if times arise where the conditions conducive to practice are not present don't despair. Maintain the attitude I will practice as much as I can given the conditions, because every time you practice, every time you contemplate these things and every time you listen to them, seeds or habits are imprinted in you all-basis consciousness, habits of generation stage practice, completion stage practice, Mahamudra, and so on. So your very fortunate to have exposure to these things, to practice these things, to gain experience of these things. And recollecting that even when it becomes difficult, maintain an attitude of confidence, enthusiasm and devotion. In short practice as much as you can.
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Quelque soit la forme vue ou le son entendu, en rapport avec ce qui apparaît au cinq sens,
il n'y a pas d'objet, pas "d'autre", parceque c'est votre véritable visage s'appréhendant lui-même.
Garab Dorjé

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Sönam · Administrateur Offline Joined: 24 Aug 2009 Posts: 1,807

Le quatrième royaume, le premier de ceux appelés fortunés ou royaumes supérieurs, est le royaume humain. Là, vous visualisez la syllabe au centre du cœur, la syllabe est Nrih, elle est verte. Ensuite vous pensez à toutes les causes de renaissance humaine, principalement les klesha du désir et le karma accumulé au travers du désir, par vous et les autres, qui se dissolvent dans cette syllabe verte qui devient les quatre continents de ce monde humain. Imaginez vous-même, né là, les souffrances les plus astigmatiques du royaume humain sont la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort. Essayez d'imaginer ces quatre aussi clairement que possible. Ce faisant, le mantra récité est Sarva Anuse, sept fois. Après cela, vous regardez la nature de l'esprit, le méditant, celui qui fait l'expérience, et les apparitions se dissolvent dans la vacuité.
Le deuxième des royaumes supérieurs et le cinquième royaume du samsara est le royaumes des Asuras ou non-dieux. Là, l'endroit est le centre de la gorge, la syllabe Suh, et la couleur jaune. Vous visualisez cela et pensez, que toutes les causes de renaissance, principalement la klesha de la jalousie ainsi que les actions motivées par la jalousie sont dirigées dans cette syllabe qui est transformée en royaume des Asuras. Vous imaginez alors que vous êtes nés et bloqués là dans ce royaume, et que vous subissez la souffrance d'un Asura. Maintenant, parce que leur nature est la jalousie, leur souffrance principale est une guerre sans succès contre les dieux, vous imaginez toutes les expériences d'être tués et blessés. Vous récitez le mantra Sarva Asurra sept fois. Ensuite, vous regardez de nouveau la nature de l'esprit, le méditant, celui qui fait l'expérience, et les apparitions du royaume de l'Asura se dissolvent dans la vacuité.
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Sönam · Administrateur Offline Joined: 24 Aug 2009 Posts: 1,807

Le sixième et plus haut royaume du samsara est celui des dieux ou devas. Vous visualisez la syllabe Ah, de couleur blanche, à l'intérieur de votre tête, au sommet. Et de nouveau vous pensez que toutes les causes de renaissance dans le royaume des devas sont concentrées dans cette syllabe. Parmi elles il y a principalement l'orgueil et les actions motivées par l'orgueil. Tout cela se dissout dans la syllabe qui se transforme en royaume des dieux, spécialement le type de royaume des dieux qu'on appelle le royaume deva du désire. Vous imaginez être né dans ce royaume et expérimentez la souffrance d'un deva. D'une façon générale, les devas apprécient les plaisirs extraordinaires, le confort et la prospérité, mais comme ils sont encore dans le samsara cela prend fin, et lorsque cela prend fin ils expérimentent d'incroyables souffrances, la souffrance dans la mort et de la chute. Parce que le royaume des devas et la vie dans ce royaume sont si agréables, lorsqu'ils voient des signes de leur mort imminente, avant que cela arrive, ils souffrent terriblement à cause de ce qu'ils perdent. A cause du contraste avec le renaissances successives, qu'ils peuvent voir, si ils savent qu'ils doivent renaitre dans un des trois royaumes inférieurs, ils souffrent. Mais même si ils doivent renaitre en tant qu'humains ou Asura, ils souffrent parce qu'ils n'auront ni contrôle ni choix. Pensez que vous expérimentez la souffrance d'un deva, et répétez le mantra Sarva Deva sept fois. Et comme auparavant, regardez la nature de l'esprit du méditant, celui qui expérimente, ce qui est la pratique de Mahamoudra ou Trekcho, et l'apparition de la méditation du royaume des devas se dissout.
De cette façon, vous éradiquez ou évitez la renaissance et l'expérience de la souffrance des six royaumes. A la fin de toutes les six phases de la méditation vous regardez de nouveau la nature de l'esprit. Le point consiste à réaliser que l'expérience de la souffrance, tel que les souffrances individuelles des six royaumes, est l'expérience de l'esprit, qu'elle n'est rien d'autre que l'esprit. Ces souffrances arrivent, mais elles arrivent en tant que manifestation ou projection de l'esprit, et l'esprit n'est pas n'importe quoi, c'est vide d'être n'importe quoi. Ainsi en reconnaissant la vacuité de l'esprit et la vacuité des expériences de l'esprit, cela permet d'éviter la renaissance dans les six royaumes. Cela s'appelle aussi fermer la porte de la renaissance dans les six types d'existence.
A ce point, à cette phase de la contemplation, vous récitez le mantra en six syllabe de la Grande Perfection, qui permet d'éviter la renaissance dans les six royaumes.
AH AH SAH SAH MAH HAH.
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Sönam · Administrateur Offline Joined: 24 Aug 2009 Posts: 1,807

Ensuite, dans la même méditation, vous visualisez l'incarnation du corps, de la parole, et de l'esprit de sagesse de tous les bouddhas, en tant que les trois syllabes à vos trois places. Ainsi, à l'intérieur de votre tête vous visualisez un OH blanc, à l'intérieur de votre gorge, un Ah rouge, et dans votre cœur, un Hum bleu. Vous pensez ensuite que la bénédiction et la sagesse des corps, paroles et esprits de tous les bouddhas sont regroupés dans ces trois syllabes. Une fois que cette bénédiction et cette sagesse des bouddhas sont amenées dans ces syllabes, elles brulent du feu de la sagesse, le feu de cinq couleurs dans chacun des cas.
Ensuite, auparavant après avoir visualisé chaque royaume, vous avez regardé la nature de votre esprit, et la visualisation de chaque royaume s'est dissout, mais vous ne vous êtes pas totalement débarrassé des royaumes. Ici vous allez vous en débarrasser. Ainsi vous pensez que le feu de sagesse qui vient de ces trois syllabes remplit tout votre corps, brulant jusqu'au dernier les six royaumes en une fois, et les graines qui causent la renaissance avec eux. Pendant que vous visualisez cela, vous récitez le mantra OH AH HUM. C'est la part du samsara.

Maintenant on en arrive à la part du nirvana. La part du nirvana est la contemplation des trois joyaux, mais de bas en haut. Ainsi la sangha en premier, le dharma puis le bouddha. Durant la précédente méditation vous vous êtes visualisé sous votre forme ordinaire. Maintenant vous allez changer cela; d'abord vous allez vous visualiser comme étant la sangha. Le membre suprême de la sangha Mahayana est le Bodhisattva Maitreya, parce qu'il sera le prochain bouddha. Il est le membre de la sangha le plus proche de l'état de bouddha. Vous vous visualisez en tant que Maitreya et ce faisant vous récitez le mantra NAMO SANGHAYA, trois fois.
Ensuite vient la contemplation du joyau du dharma. Vous pensez que votre corps, en tant que Bodhisattva Maitreya est transformé en un instant en l'incarnation du dharma. La réalisation du dharma est décrite comme une déité féminine. La cause de tous les éveils, la cause de toutes les bouddhéité est la perfection du discernement, Prajnaparamita.
Parce que la perfection du discernement est véritablement la réalisation de la nature de toutes choses, parce qu'elle est la cause de tous les éveils quant elle est décrite comme une déité, elle est appelée la grande mère Prajnaparamita. Ainsi vous vous visualisez en tant qu'elle parce qu'elle est l'incarnation de tous les dharmas. Elle est de couleur or avec quatre bras et ainsi de suite. Vous récitez le mantra NAMO DHARMAYA, trois fois.
Ensuite vient le joyau du buddha. Vous pensez que vous, sous la forme de la grande mère, êtes transformé en le Bouddha Sakyamouni, et vous vous visualisant comme étant le bouddha, vous récitez le mantra NAMO BOUDDHAYA, trois fois. Ensuite vous étant visualisé comme étant le bouddha, vous vous visualisez comme étant le bodhisattva Avalokiteshvara. La raison pour laquelle vous vous visualisez comme étant Chenrezig à ce moment, c'est parce qu'il est l'incarnation de la compassion de tous les boudhas. Alors vous pensez que vous le Bouddha Sakyamouni, êtes transformé en le Bodhisattva Avalokiteshvara, et vous vous visualisez comme étant celui-ci de la façon habituelle, de couleur blanche, un visage et quatre bras, et vous récitez le mantra OM MANI PADME HUM, trois fois.
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Sönam · Administrateur Offline Joined: 24 Aug 2009 Posts: 1,807

Ensuite, afin de révéler ou d'améliorer la force de la compassion vous pensez qu'Avalokiteshvara est transformé en sa forme féroce ou courroucée, Hayagriva. Maintenant Avalokiteshvara a ces deux aspects parce que la compassion elle même est incarnée dans la forme pacifiée et la force de l'effectivité de la compassion est dans la forme courroucée. Vous vous visualisez comme étant Hayagriva, qui est de couleur rouge et vous récitez le mantra OM HAYAGRIVA HUM PHAT, trois fois.
Maintenant la totalité est maintenant reliée à la purification du corps, et votre corps est constitué des cinq éléments, la terre, l'eau, le feu, l'air et l'espace. Pas seulement votre corps, mais tous les phénomènes externes sont composés aussi des cinq éléments. Pendant que vous réfléchissez sur le fait que les cinq éléments n'existent pas indépendamment, mais que les choses apparaissent ainsi, comme la projection de l'esprit, vous récitez les syllabes essences des cinq éléments E YAM RAM BAM LAM, trois fois.
E, l'essence de l'espace, YAM l'essence du vent ou de l'air, RAM l'essence du feu, BAM l'essence de l'eau et LAM, l'essence de la terre. Cette section est la purification du corps.

La seconde section est la purification de la parole. La purification de la parole est réalisée par l'utilisation de la Syllabe HUM, par le Mantra.
VOus vous asseyez dans la même posture, à l'exception des paumes des mains qui sont jointes au dessus de la tête et vous visualisez votre corps comme étant un vajra en or à cinq branches, mais dans le centre du vajra vous visualisez votre esprit comme un HUM bleu, et vous pensez que de la bindu en haut du UM, des tas de hums émergent et sortent de votre corps, du vajra doré, et que l'univers entier est rempli de hums. Ensuite vous pensez qu'ils reviennent et se remettent ensemble dans un hum de forme cubique, dans l'espace devant vous. Ensuite vous pensez qu'à partir hum au centre du vajra, qui d'une certaine façon est identifié avec votre coeur, plus de hums sortent et cette fois ils remplissent votre corps. Pendant que vous faites cela, récitez trois long HUMS, et ensuite, pour le temps restant vous faites de courts HUMS, récités par groupe de trois. La part finale des préliminaires réalisée après cela est appelée le règlement naturel du corps, de la parole, et de l'esprit. Après avoir fait tout cela vous pouvez calmer votre esprit sans stratagème ou artifice dans la pureté primordiale, ce qui signifie que vous retournez au Trekcho ou à la cassure à travers la pratique que vous faisiez auparavant.
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Sönam · Administrateur Offline Joined: 24 Aug 2009 Posts: 1,807

Togel Pratique Principale

La pratique principale de la Grande Perfection peut être divisée en deux aspects Trekcho ou la percée et Togel ou le saut, de ces deux, cette section concerne la pratique de Togel. La pratique de la percée ou Trekcho est la base des enseignements de la pratique des six lampes, qui constituent la voie du saut. En elle-même la pratique de Togel a deux aspects, les préliminaires et la pratique principale.
Maintenant nous en arrivons à la présentation de la pratique principale, qui est appelée, l'introduction des six lampes. L'utilisation du terme lampe ou torche, connote ou dénote quelque chose qui dissipe l'obscurité. Ce que nous essayons de faire dans notre pratique consiste à reconnaitre en une expérience directe le Dharmata, ou la nature de tous les dharmas ou de toutes les choses.
Et il s'agit bien entendu de la nature de notre propre esprit. Nous le reconnaissons principalement en regardant notre propre esprit. La première chose que vous puissiez dire sur votre propre esprit c'est que c'est la vacuité, parce que c'est vide d'une quelconque existence substantielle. Mais si c'était tout ce que l'esprit est, seulement la vacuité, et que c'était rien, alors nous ne pourrions appeler l'esprit ou la nature de l'esprit, une lampe. Cela n'aurait pas la faculté de dissiper l'obscurité, en fait ce serait l'obscurité elle-même. Bien que la nature de votre esprit soit la vacuité ce n'est pas le sombre ou l'obscurité, c'est l'illumination. En même temps que la vacuité de l'esprit, l'autre caractère qui définit l'esprit est la lucidité cognitive ou la conscience. Ainsi, la première utilisation du terme lampeest de faire référence à la nature de votre esprit qui est comme une lampe, en étant l'union de la lucidité cognitive avec la vacuité.
Il y a six aspects à cette lampe ou à la qualité illuminante de notre nature de base. La première est appelée la continuelle lampe de la base. Et c'est ce qui était souligné dans le chapitre qui introduisait Mahamoudra et Trekcho ou percée. Chaque être sensible, par définition, a un esprit. Chaque être qui a un esprit possède la même nature fondamentale. Tous les esprits sont de la même nature et cette nature est la vacuité, pas l'obscurité. C'est une vacuité qui est inséparable de la lucidité. Cette lucidité qui est la caractéristique définissant l'esprit, ou la connaissance, est en même temps la capacité intérieure de finaliser la parfaite sagesse de la bouddhéité, la capacité intérieure de réaliser la nature de toutes les choses. C'est pourquoi, cette lucidité qui caractérise chaque et tous les esprits est appelée Sugatagarba, ou la graine ou nature de ceux qui s'en sont allé vers la félicité. Le terme sugata fait référence à un bouddha et signifie ceux qui s'en sont allé vers la félicité, ceux qui ne sont plus restés dans un état de souffrance. Quand il est dit que nous possédons tous la nature de base de cela, cela signifie que nous possédons tous la capacité de transcender la souffrance, la capacité de finaliser la bouddhéité. Ainsi la lucidité cognitive d'elle-même et de par elle-même est la graine du potentiel pour finaliser et la capacité de finaliser l'Éveil. C'est ainsi parce que nous avons toujours cela en tant que notre nature de base.
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Sönam · Administrateur Offline Joined: 24 Aug 2009 Posts: 1,807

La première des six lampes, la lampe perpétuelle de la base, est dans un sens une explication ou commun à Togel et Trekcho. Les autres sont non communes, dans ce sens qu'elles sont seulement expliquées ou identifiées dans le contenu des instructions de Togel. Maintenant le Dharmata, la nature des choses, si vous le regardez du point de vue de l'immensité de sa portée est littéralement la nature de toutes les choses. C'est la raison pour la quelle il est omniprésent. Mais la racine du Dharmata est l'esprit et ainsi la première observation du Dharmata est dans notre propre esprit.
Nous avons vu auparavant que l'esprit avait deux aspects, ce que c'est ou comment cela est véritablement, et à quoi cela ressemble, ou comme cela apparaît. En de terme de comment l'esprit apparaît, l'esprit apparaît comme résidant dans le corps. Maintenant votre esprit imprègne la totalité de votre corps, mais spécialement l'esprit lui-même.
Dans la sagesse primordiale des sugatas, l'esprit principal est situé dans le cœur. Ainsi, la deuxième lampe est appelée la lampe de la chair de citta. Ainsi la cœur est la lampe faite de chair ou de tissu vivant. La raison en est que, comme nous l'avons vu plus tôt pendant que vous êtes en vie l'emplacement fondamental des huit consciences est votre cœur. Maintenant lorsque vous mourrez et que votre esprit quitte votre corps, c'est quelque chose de totalement différent. Votre corps devient un cadavre. Mais tant que vous êtes en vie, votre corps et votre esprit sont interconnectés. C'est pourquoi la seconde lampe est le cœur qui est le siège de votre esprit.
La troisième lampe est appelée la lampe du canal blanc lisse. C'est le canal qui connecte le cœur aux yeux. Les yeux sont la quatrième lampe et la troisième lampe est le canal qui les connecte. C'est ce canal qui cause las apparitions du Dharmata, siégeant dans le cœur pour être visible. Manifestement dans le but d'être visible ils doivent apparaître aux yeux et les connexions entre le cœur et les yeux est appelé la lampe du canal blanc lisse. C'est un canal, mais c'est un canal qui ne contient ni sang ni lymphe. Il est vide de quoique ce soit sauf du vent. Il est dit par exemple dans quelques tantras Dzogchen, "c'est dans l'endroit blanc du cerveau que les apparences arrivent aux sens." Cela fait référence à la vision des yeux, parce que ce canal venant du cœur, la lampe du canal blanc lisse passe via ou à travers le cerveau.
La quatrième lampe est appelée la lampe d'eau du lasso distant. Cela fait référence à quelque chose qui est dans le centre des yeux. Et, puisque vous pouvez voir des choses distantes, c'est appelé l'eau du lasso distant; du à la composition de l'œil. Cela ne fait pas référence à la totalité de l'œil mais à la faculté des sens dans l'oeil qui est à la fin de la lampe du canal blanc lisse. La lampe du canal blanc lisse commence au coeur et se termine au nerf optique. La quatrième lampe est la porte pour les apparitions de la sagesse. Et, la sagesse dans ce cas fait référence à l'apparition du Dharmata, et la condition de son apparition est l'utilisation des yeux d'une façon particulière ou regard, en relation avec une source de lumière. Traditionnellement le soleil est donné en exemple, mais cela peut aussi être la lumière de la lune, une lumière électrique, ou la lumière d'une flamme. Au travers de l'application du regard vous causez l'apparition de la quatrième lampe, ou dans la quatrième lampe, les yeux, un phénomène de lumière identique à l'arc en ciel. Et cela incarne l'incarnation de la pureté du Dharmakaya et les cinq certitudes du Sambhogakaya, apparaissant initialement comme une lumière ou des cercles de lumières multi-colorés. La porte pour cette apparition est la lampe d'eau du lasso distant. Lorsque vous faites cela et appliquez le regard et utilisez les quatre lampes expliquées jusque là, ce que vous verrez ressemble à la queue d'un paon qui contient des cercles, qui sont souvent de cinq différentes couleurs l'une encerclant l'autre comme des boucliers circulaires utilisés dans la guerre. Ce que vous voyez avec la quatrième lampe c'est la cinquième lampe qui est appelée, la lampe pure de la surface. Ici elle est appelée la lampe pure du Dharmadhatu. Grâce à la réunion de la quatrième et de la cinquième lampe vous expérimentez la projection spontanée de la nature de toutes les choses. Ce qui signifie que ce que vous voyez n'est pas un phénomène physique créé ou composé. A travers les rayons de lumière qui sont créés par le regard non seulement vous voyez de grands cercles ou sphères mais une quantité de minuscules ou de petits, comme un réseau de perles ou de petites gouttes telles des yeux de poisson, et de temps en temps ils apparaissent comme des motifs bougeant d'un réseau de croisillons. Cet aspect de ce que vous voyez est l'apparence de l'activité incessante du Nirmanakaya.
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Sönam · Administrateur Offline Joined: 24 Aug 2009 Posts: 1,807

Avertissement

Je me suis posé la question de continuer cette traduction ... bien que le texte anglais soit offert au téléchargement gratuit et sans restriction sur le site de Khenchen Thrangu Rinpoché, il entre dans une explication un peu détaillée des pratiques de Tögel, et, comme chacun peut le constater à la lecture de ce qui est déjà traduit, il parle de pratiques pouvant porter un préjudice physique important à ceux qui voudraient s'y aventurer sans y être préparés (connaissance de sa nature originelle), et surtout sans être suivi par un maître éclairé.
D'autant que ces instructions sont incomplètes, et ne peuvent à elles seules servir de base à ces pratiques.

Comme le texte existe en anglais, et que Rinpoché a choisi de les mettre librement à disposition, je choisis de poursuivre afin de les mettre aussi à disposition au téléchargement pour un public francophone ...

Avec la recommandation de ne pas s'aventurer sur ces terrains sans y être préparé ... puisse cette traduction ne donner lieu qu'à des bénédictions et au désir d'entrer dans la pratique dans le respect parfait des samayas.

Sönam
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Sönam · Administrateur Offline Joined: 24 Aug 2009 Posts: 1,807

Ce que vous expérimentez s'appelle l'apparition des Trikayas sous la forme d'un arc en ciel; ils sont la projection illimitée de la même nature le Dharmata. Ce que vous voyez est le trois kayas en tant qu'apparitions unifiées. Sachez quelles apparaissent de différences façons; sachez qu'en réalité les différents modes d'apparitions des trois incarnations sont en essence indivisible de la réalité elle-même.
La façon de le faire consiste à utiliser une source de lumière et dans le texte l'exemple utilisé est le soleil. Habituellement vous utilisez le soleil dés qu'il s'est levé ou qu'il brille. Mais, quelque soit le moment, cela doit être fait d'une certaine façon pour que cela marche et que ce ne soit pas dangereux.
La première chose consiste à ne pas regarder le soleil. Vous n'essayez pas d'avoir la lumière directe du soleil dans vos yeux. Ni de regarder les rayons du soleil dans le sens habituel, lorsque le soleil a des rayons apparent. Ce que vous faites consiste à regarder une coudée (quelques centimètres) en dessous du soleil, à quelque distance de lui, et vous faites apparaître les rayons en plissant des yeux. En fermant à demi les yeux, vous ajuster précisément la fermeture à ce qui est nécessaire pour générer les apparitions des rayons. Lorsque cela arrive, une des choses qui arrive est que vous faites naître l'apparition des réfractions de la lumière, de façon qu'elles apparaissent de différentes couleurs. Le plissement des yeux fait apparaître les rayons de lumière comme des armes alignées, des lances parallèles, qui semblent être une averse d'armes fusillant notre coeur.
Un aspect et un bénéfice de cet exercice, est que vous vous préparez pour les apparitions du bardo. Parce que, dans le bardo après la mort, la lumière de sagesse apparaît en partie comme des rayons de lumière brillants que vous percevez comme menaçant, comme des armes, comme quelque chose que vous devez craindre. Ainsi une des choses que vous faites pendant cette pratique est d'apprendre à reconnaître de tels phénomènes comme votre propre apparition, pas comme quelque chose d'extérieur à vous-même.
Lorsque vous faites cela vous voyez cinq couleurs lumineuses. Les cinq couleurs lumineuses sont considérées être la projection de la vacuité. La raison pour laquelle vous voyez ces cinq couleurs est parce que dans un contexte ou une forme impure, nous expérimentons les cinq poisons, l'attachement, l'aversion, l'orgueil, la jalousie, et l'apathie. Si elles sont reconnues dans leur véritable nature, ce sont cinq sagesses, inséparables des cinq bouddhas. Dans un contexte impur nous expérimentons les cinq agrégats, la forme, la sensation, la perception, la formation mentale et la conscience. Dans la forme pure elles sont les cinq bouddhas, Varochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha and Amoghasiddhi. Dans les contenus impurs, nous expérimentons les cinq éléments. La lumière bleue est l'élément espace, la lumière blanche l'eau, la lumière jaune de la terre, la lumière rouge du feu et la lumière verte de l'air. Dans leur pure forme elles sont les cinq femelles bouddhas. La lumière bleu fonçé est Akasadhatvisvari, la lumière blanche est Buddhalocana; la lumière jaune est Mamaki; la lumière rouge est Pandaravasini et la lumière verte est Samayatara.
Les cinq couleurs lumineuses sont les cinq familles naturelles, blanche la famille sugata; bleu la famille vajra, jaune la famille ratna, rouge padma; et vert karma. Mais si elles ne sont pas reconnues, elles sont les cinq vents qui donnent naissance à aux cinq éléments physiques. De nouveau si pas reconnu elles sont les cinq directions, le centre, le sud, l'oeust, l'est et le nord. Si leur nature est reconnu elles sont les cinq dimensions pures. Si non reconnues ce sont les cinq maras; la mara du seigneur de la mort, qui signifie que tout le monde est sujet à la mort, qui bien entendu interrompt leur pratique. La mara des agrégats, fait référence au corps physique, encastré dans ce corps humain matériel sujet aux changements.La mara des kleshas ou mara des émotions perturbatrices, consiste à être pris dans ces émotions, comme le sont tous les êtres humains. La mara des enfants des dieux est le démon de la séduction. C'est notre voix intérieure qui murmure à notre oreille et donne des mauvais avis tels que, il y a mieux à faire que de pratiquer. Fais le plus tard, demain, la semaine prochaine ou le mois prochain. Si elles sont reconnues ce sont les cinq déités courrouçées, vajra heruka, ratna heruka, et ainsi de suite.
La technique qui vient d'être présentée utilise la création des apparitions des rayons du source de lumière, tel que le soleil, est appelée "l'introduction aux rayons". Les apparitions sont classées en tant que rayons de lumières ou son.
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Quelque soit la forme vue ou le son entendu, en rapport avec ce qui apparaît au cinq sens,
il n'y a pas d'objet, pas "d'autre", parceque c'est votre véritable visage s'appréhendant lui-même.
Garab Dorjé

nectar de dharma

Sönam · Administrateur Offline Joined: 24 Aug 2009 Posts: 1,807

Une autre instruction qui est donnée est appelée "l'introduction à l'étreinte des océans". Le mot océans fait référence aux yeux est il s'agit de la technique où vous étreignez ou vous pressez sur vos yeux avec vos doigts, et le faisant vous voyez de la lumière. La lumière que vous voyez est dite être la projection de la lumière de sagesse des déités pacifiées dans votre cœur. Afin de voir ces lumières particulières il vous faut presser assez fort. Alors ne le faites pas trop longtemps.
La troisième qui est liée au son est appelée "l'introduction aux vagues de l'océan". Cette fois, avec vos doigts vous bloquez vos oreilles en pressant dessus. D'abord de façon indistincte et puis progressivement de plus en plus fort, vous entendez un hum ou un hummement, qui est dit être le son naturel du Dharmata.
Maintenant la raison de toutes ces techniques consiste à utiliser l'apparition comme un moyen pour réaliser la nature elle-même, ou le Dharmata. Vous pouvez aussi le faire en restant dans le noir parfait. D'une façon générale les techniques qui utilisent la lumière sont appelées instructions ou guidage dans la clarté, et celles qui dépendent sur l'obscurité sont appelées instruction dans l'obscurité.
Ces apparitions peuvent apparaître par la pratique de la méditation en utilisant des techniques ou elles apparaissent aussi après que soyez mort dans le bardo.. Lorsque ces apparitions apparaissent dans le bardo elles constituent les six lampes, qui sont appelées "la lampe du temps du bardo". Quoique dans le bardo les apparitions de lumière et de son sont bien plus intense que ce que vous expérimentez au travers de la pratique dans cette vie. Néanmoins, en se familiarisant avec ce phénomène dans cette vie avec la pratique, vous gagnez la capacité de ne pas être intimidé par ces apparitions en les reconnaissant comme des projections vides.
Maintenant la partie du bardo, ou phase du bardo, dans laquelle ces choses arrivent est appelée "bardo du Dharmata". Lorsque vous mourez, ce qui s'appelle le vent de vie s'affaiblit progressivement. C'est le vent de vie qui vous maintient en vie, et le vent de vie supporte l'élément blanc, que vous avez hérité de votre père et qui se trouve au somment de votre tête.; et l'élément rouge que vous avez hérité de votre mère se trouve au bas de l'abdomen. Lorsque le vent de vie s'affaiblit de plus en plus, les deux gouttes commencent à bouger. C'est comme si le vent maintenait une pression qui maintenait ces éléments en place. Lorsque le vent de vie commence à devenir de plus en plus affaibli l'élément blanc, hérité de votre père, descend du haut de votre tête à travers votre corps, vous faites l'expérience d'une blancheur complètement environnante. Lorsque l'élément rouge hérité de votre mère commence à se déplacer vers le haut à partir du bas de l'abdomen, vous expérimentez une rougeur complètement environnante. Lorsque le vent de vie ne fonctionne plus, ces deux éléments se rencontrent au coeur et encapsule la graine de l'esprit dans le cœur causant l'expérience d'un noir complètement environnant, ou obscurité. Immédiatement après cela il y a l'expérience de la vacuité, une expérience de la nature de toutes les choses, telle qu'elle est, sans aucune autre apparition ou aucun facteur interférant. Cette expérience initiale de la vacuité et ce qui arrive immédiatement après, est appelé le "bardo du dharmata", parce que c'est la projection ou l'expérience de la nature des choses elle-même.
Si vous êtes devenu familier avec la nature des choses à travers la méditation, dans la vie précédente, alors il n'y aura pas de différence entre le Dharmata que vous avez expérimenté et le Dharmata qui se présente à vous à ce point et être capable de reconnaître le Dharmata actuel. A cause de l'expérience que vous en avez dans la pratique s'est appelé "la rencontre des Dharmatas de la mère et de l'enfant". La mère est ce qui apparaît pour tous, et l'enfant est ce que vous avez cultivé et vous êtes familiarisé par la pratique.
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Sönam · Administrateur Offline Joined: 24 Aug 2009 Posts: 1,807

Ainsi de cette façon, grâce à la pratique, vous êtes capable de reconnaître la nature, puis vous restez quelque temps dans cette reconnaissance, dans l'état de samadhi. Si vous ne la reconnaissez pas, alors cette brève apparition de la vacuité cesse et vous commencez à voir les apparitions de la claire lumière telles que les déités pacifiées et courroucées, les lumières et le sons, et autres. C'est à ce point que la familiarité avec cela, au travers de la méditation sur les lumières, les cercles et les formes des déités, sera bénéfique.
Dans Trekcho et essence Mahamoudra le point principal consiste à être dedans et à maintenir la continuité de la vue. Lorsque l'on pratique Togel en maintenant la vue, on utilise out ce qui se manifeste comme un ornement dans le sens où cela confirme que toutes les différentes expériences sont en réalité la projection ou la manifestation de l'éveil inné.
Si vous avez l'habitude de méditer sur cet aspect de La Grande Perfection, alors vous pouvez finaliser la libération à ce point dans le bardo. C'est pourquoi, à ce point Karma Chagmey Rinpoché dit, "afin de se préparer pour cet aspect de l'expérience après la mort, vous devriez régulièrement regarder la lumière de cette façon". Puis il dit, "Si vous le faites assidument, vous verrez véritablement des choses fantastiques". Il nous averti à ce point. Il dit, "ne commetez pas d'erreur ce que vous voyez lorsque vous faites cela véritablement n'est pas comme de regarder un arc en ciel qui apparaît dans le ciel. Ce n'est pas une lumière externe dans ce sens, parce que c'est l'apparition spontanée des cinq familles? C'est pourquoi, lorsque vous voyez ces cinq rayons de couleur lumineuses, ce n'est pas différent de voir Avalokiteshvara, Amitabha et Gourou Rinpoché. les déités courroucés tel Hayagriva", et ainsi de suite.
Comme je l'ai mentionné auparavant, ce qui est principalement requis pour que cette technique fonctionne correctement c'est qu'il y ait un certain niveau de reconnaissance de ce qui était montré (pointé) dans la présentation de Mahamoudra et de Trekcho. C'est notre capacité de se détendre simplement dans notre esprit ordinaire, dans cet état qui est vide mais vacuité connaissante, indivisible de la connaissance.
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Sönam · Administrateur Offline Joined: 24 Aug 2009 Posts: 1,807

Dédicace

Le Dix-huitième chapitre concerne sa dédicace et aspiration et nous trouvons dans ce chapitre un conseil sur cela. Le premier point que Chagmey Rinpoché souligne ici est qu'il nous faut être vigilant, il cite des maîtres précédents qui disent : " Il n'est pas suffisant que le Dharma soit la grande perfection, en complément le pratiquant, la personne doit être grandement parfaite. Néanmoins, j'ai vu beaucoup de gens qui malgré la profondeur de ce qu'ils prétendent pratiquer, restent parfaitement ordinaires". En d'autres termes il nous faut véritablement nous appliquer à pratiquer et cela implique les deux aspects de l'attention, l'attention continue et l'attention dévote. Chagmey Rinpoché dit que si vous êtes attentif dans la pratique le résultat final sera bon. Dans le meilleur des cas cela signifie la réussite, grâce aux plus grandes attentions, de l'éveil parfait à la bouddhéité dans cette vie. Sinon, mais si on a pratiqué en général avec assiduité les étapes de génération et de finalisation, et les pratiques de Mahamoudra et de Dzogchen, alors dans le bardo après que l'on soit mort, on finalisera l'état de notre yidam et de cette façon on finalisera l'éveil et la libération. Et sinon, alors au moins on garantira grâce à un désir intense que l'on naîtra dans une dimension pure. Pour renaître dans la plupart des grandes dimensions pures, on a besoin d'un nombre incalculable de mérite accumulé. L'exception à cela concerne la dimension de Sukhavati; qui bien que ce soit aussi une authentique pure dimension, il soit facile d'y naître à cause du vœu du Bouddha Amitabha. Ainsi, à cause de cela, Chagmey Rinpoché nous avertit de faire le vœu intense de concrétiser la renaissance à Sukhavati. Parce que, si vous n'êtes pas né dans une dimension pure et si vous ne finalisez pas l'éveil alors bien entendu vous devriez naître dans l'une des dimensions supérieures du samsara, mais ce n'est pas véritablement terrible. Alors au mieux nous désirons, grâce à la pratique de génération et finalisation, la pratique de Mahamoudra et de Dzogchen, finaliser l'éveil, mais sinon, nous devons garantir que nous renaîtrons dans une dimension pure, et il nous recommande de renaître à Sukhavati en particulier.
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